يعد Hun ("cloud-soul") و Po ("white-soul") الاسمين الصينيين للروح الأثيرية والجسدية - أو الوعي بلا شكل وملموس - ضمن الفلسفة الصينية والطب والممارسة الطاوية.
يرتبط كل من Hun و Po عادةً بنموذج Five Shen من سلالة Shangqing للطاوية ، والذي يصف "الأرواح" الموجودة في كل من الأعضاء الخمسة من الين. في هذا السياق ، ترتبط الهون (الروح الأثيرية) بنظام أعضاء الكبد وهي جانب من الوعي الذي لا يزال قائما - في العوالم الأكثر خفية - حتى بعد وفاة الجسد. ترتبط الروح الجسدية) بنظام أعضاء الرئة وهي جانب من الوعي الذي يذوب مع عناصر الجسم وقت الموت.
في مقالته المؤلفة من جزأين المنشورة من قبل الوخز بالإبر اليوم ، يقوم ديفيد تويكن بعمل رائع في تقديم ليس فقط طراز Five Shen ولكن أيضًا أربعة أخرى ، والتي تقدم معًا آراء متناقضة في بعض الأحيان ومتداخلة في بعض الأحيان حول أداء Hun وبو داخل العقل البشري. في هذا المقال ، سنفحص باختصار نموذجين من هذه النماذج الخمسة ، ثم نضعهما في محادثة مع نموذج يوغي تبتي لجانبين ينشأان عن بعضهما البعض (بمعنى: aystaying و الانتقال).
هون وبو كما وعي بلا شكل وملموس
والأهم من ذلك ، يتم وصف طريقة عمل Hun and Po هنا - بواسطة Master Hu - وهو ممارس شيجون كيغونغ - على أنه يتعلق بالعلاقة بين الوعي غير الملموس والوعي الملموس ، والأخير المتعلق بالمفاهيم الحسية ، والأخرى إلى عوالم أكثر دقة من الظواهر الناشئة المرتبطة الكنوز الثلاثة:
يسيطر هون على أرواح يانغ في الجسم ،
بو يتحكم في أرواح يين في الجسم ،
كلها مصنوعة من تشي.
هون هو المسؤول عن كل الوعي عديم الشكل ،
بما في ذلك الكنوز الثلاثة: جينغ وتشى وشين.
بو هو المسؤول عن كل الوعي المادي ،
بما في ذلك الفتحات السبعة: عينان ، أذنان ، فتحتان في الأنف ، فم.
لذلك ، نحن نسميها 3-Hun و 7-Po.
يستمر السيد هو في شرح هذه الديناميات ؛ وينتهي بالإشارة إلى أن العلاقة بين Hun و Po ، مثل كل الوجود الدوري ، هي عبارة عن دورة "لا نهاية لها" على ما يبدو ، والتي يتم تجاوزها فقط من خلال ما تم تحقيقه ، أي بواسطة الخالدين ( في تجاوزهم لجميع الازدواجية):
كما يتجلى بو ، يظهر جينغ.
بسبب جينغ ، يتجلى هون.
هون يسبب ولادة شين ،
بسبب شين ،
الوعي يخرج ،
بسبب وعيه يتم إحضار بو مرة أخرى.
هون وبو ، يانغ ويين وخمس مراحل هي دورات لا نهاية لها ،
فقط المنجز يمكن أن يهرب منه.
الدورات المشار إليها هنا "لا نهاية لها" من منظور العقل المحدد بشكل ثنائي مع أشكال وحركات العالم الهائل. كما سنكتشف لاحقًا في هذا المقال ، فإن الهروب من مثل هذه المعضلة له علاقة بتجاوز جميع الأقطاب العقلية ، وخاصةً الحركة القطبية / البقاء (أو التغيير / التغيير) ، على مستوى تجريبي.
إطار يين يانغ لفهم هون آند بو
طريقة أخرى لفهم هون وبو هي تعبير عن يين ويانغ. كما يشير Twicken ، فإن إطار عمل Yin-Yang هو النموذج الأساسي للميتافيزيقيات الصينية. بمعنى آخر: من المفهوم كيف يرتبط كل من يين ويانغ ببعضهما البعض (على أنهما متبادلتان ويعتمدان على بعضهما البعض) يمكننا أن نفهم كيف - من منظور الطاوي - جميع أزواج الأضداد dance معًا ، ليس اثنان وليس واحدًا: الظهور دون وجود فعليًا ككيانات دائمة ثابتة.
في هذه الطريقة لعرض الأشياء ، يرتبط Po بـ Yin. إنها أكثر كثافة أو جسدية بين الأرواح وتُعرف أيضًا باسم "الروح الجسدية" ، حيث إنها تعود إلى الأرض - الذائبة إلى عناصر جسيمة - في وقت وفاة الجسد.
هون ، من ناحية أخرى ، يرتبط بـ "يانغ" ، لأنه أكثر ضوء أو خبايا بين الأرواح. تُعرف أيضًا باسم "الروح المثالية" ، وفي وقت الموت تترك الجسد للاندماج في عوالم الوجود الأكثر دقة.
في عملية زراعة الطاوي ، يسعى الممارس إلى مواءمة Hun and Po ، بطريقة تسمح تدريجياً للجوانب الأكثر كثافة لـ Po بدعم المزيد والمزيد من جوانب Hun أكثر دقة. تتمثل نتيجة هذا النوع من عملية التنقيح في تجسيد لطريقة الوجود وطريقة الإدراك المعروفة لدى ممارسي الطاوية باسم "السماء على الأرض".
البقاء والتحرك في التقليد Mahamudra
في تقاليد Mahamudra التبتية (المرتبطة في المقام الأول مع سلالة Kagyu) ، يتم التمييز بين البقاء والجوانب المتحركة للعقل (المعروف أيضًا باسم "منظور العقل" و "منظور الحدث").
يشير جانب البقاء في الاعتبار بشكل أو بآخر إلى ما يُسمى أحيانًا أيضًا قدرة المشاهدة. هذا هو المنظور الذي يلاحظ من خلاله ظهور وحل مختلف الظواهر (الأفكار ، الأحاسيس ، التصورات). إنه جانب العقل الذي لديه القدرة على البقاء حاضرًا بشكل مستمر ، ولا يتأثر بالأشياء أو الأحداث التي تحدث داخلها.
يشير الجانب المتحرك للعقل إلى المظاهر المختلفة التي - مثل الأمواج في المحيط - تنشأ وتذوب. هذه هي الكائنات والأحداث التي يبدو أن لها فترة / وقت المدة: الناشئة ، حل ، وحل. على هذا النحو ، يبدو أنهم يخضعون للتغيير أو التحول - في مقابل الجانب الباقي من العقل ، والذي لا يتغير.
يتدرب ممارس Mahamudra ، أولاً ، على القدرة على التبديل بين هذين المنظورين ( البقاء والتحرك ). وبعد ذلك ، في نهاية المطاف ، لتجربتهم على أنها ناشئة وغير قابلة للتمييز في وقت واحد (أي غير تعليمي) - بالطريقة التي تكون فيها الأمواج والمحيطات ، مثل الماء ، ناشئة عن بعضها البعض ولا يمكن تمييزها.
الطاوية تلتقي Mahamudra for فنجان من الشاي
حل قطبية الحركة / البقاء ، كما نقترح ، هو في الأساس مكافئ - أو على الأقل يفتح الطريق لـ - يتجاوز ما يشير إليه السيد هو جين تاو بأنه قطبية الوعي المادي / عدم الوعي ؛ وامتصاص أكثر بو تهتز كثيفة في الهون أكثر دقة.
بعبارة أخرى: يخدم الجسدي Po الهن الأثيري - في زراعة الطاوية - إلى الحد الذي تصبح فيه مظاهر العقل مدركة للذات ، أي واعية بمصدرها ووجهة في / مثل الهون - مثل موجات تصبح واعية لطبيعتها الأساسية مثل الماء.
