يعتبر البابا اليوم عمومًا الرئيس الأعلى للكنيسة الكاثوليكية ، وبين الكاثوليك ، كرئيس للكنيسة المسيحية العالمية. على الرغم من أنه أسقف روما بشكل أساسي ، إلا أنه أكثر من مجرد كونه بين الأولين على قدم المساواة ، لكنه أيضًا الرمز الحي لوحدة المسيحية. من أين يأتي هذا المبدأ وكيف يتم تبريره؟
تاريخ سيادة البابوية
لم تكن فكرة أن أسقف روما هو الشخص الوحيد الذي يمكن تسميته "بوب" ويرأس الكنيسة المسيحية بأكملها خلال السنوات الأولى أو حتى قرون من المسيحية. لقد كانت عقيدة تطورت تدريجياً ، مع إضافة طبقة بعد طبقة حتى النهاية ، بدا للجميع أنها ثمرة طبيعية للمعتقدات المسيحية.
جاءت التحركات المبكرة في اتجاه سيادة البابوية خلال حُب ليو الأول ، الذي يُسمى أيضًا الأسد العظيم. وفقًا لما قاله ليو ، استمر الرسول بطرس في التحدث إلى المجتمع المسيحي من خلال خلفائه كأساقفة لروما. أعلن البابا سيريسيسوس أنه لا يمكن لأي أسقف أن يتولى مهام منصبه دون علمه (لاحظ أنه لم يطلب رأيًا في من أصبح أسقفًا). لن يفترض أسقف روما أن يضفي الباليوم (لباس صوفي يرتديه أسقف) على شخص ما خارج إيطاليا ، حتى يفترض أسقف روما.
مجلس ليون
في المجمع المسكوني الثاني لليون في عام 1274 ، أعلن الأساقفة أن الكنيسة الرومانية تمتلك "العليا والسلطة العليا والكاملة على الكنيسة الكاثوليكية العالمية" ، والتي بالطبع أعطت أسقف الكنيسة الرومانية الكثير من القوة. لم يكن حتى غريغوري السابع لقب "البابا" مقيدًا رسميًا بأسقف روما. كان غريغوري السابع مسؤولًا أيضًا عن توسيع سلطة البابوية في الأمور الدنيوية بشكل كبير ، وهو ما وسّع أيضًا إمكانيات الفساد.
تم تطوير مبدأ العقيدة البابوية هذه في مجلس الفاتيكان الأول الذي أعلن في عام 1870 أن "الكنيسة الرومانية تحت تصرف الله تتصدر السلطة العادية على جميع الكنائس الأخرى". التي وافقت على عقيدة العصمة البابوية ، وقررت أن "عدم قابلية" المجتمع المسيحي امتدت إلى البابا نفسه ، على الأقل عند الحديث عن مسائل الإيمان.
المجمع الفاتيكاني الثاني
تراجع الأساقفة الكاثوليك قليلاً عن عقيدة سيادة البابوية خلال المجمع الفاتيكاني الثاني. اختاروا هنا بدلاً من ذلك رؤية إدارة الكنيسة التي بدت أكثر شبهاً بالكنيسة خلال الألفية الأولى: عملية جماعية وطائفية وعملية مشتركة بين مجموعة من متساوين بدلاً من ملكية مطلقة تحت حاكم واحد.
لم يذهبوا إلى حد القول إن البابا لم يمارس السلطة العليا على الكنيسة ، لكنهم أصروا على أن جميع الأساقفة يشاركون في هذه السلطة. يفترض أن تكون الفكرة هي أن المجتمع المسيحي هو مجتمع يتكون من شركة الكنائس المحلية التي لا تتخلى عن سلطتها بالكامل بسبب العضوية في منظمة أكبر. يعتبر البابا رمزا للوحدة والشخص الذي من المفترض أن يعمل لضمان استمرار تلك الوحدة.
سلطة البابا
بطبيعة الحال ، هناك جدل بين الكاثوليك حول مدى سلطة الباباوات. يجادل البعض بأن البابا يشبه حقًا ملكًا مطلقًا يتمتع بسلطة مطلقة ولمن تكون الطاعة مطلقة. يجادل آخرون بأن المعارضة عن التصريحات البابوية ليست محظورة فحسب ، ولكنها ضرورية لمجتمع مسيحي سليم.
من المرجح أن يتبنى المؤمنون الذين يتبنون الموقف السابق معتقدات استبدادية في عالم السياسة ؛ وبقدر ما يشجع القادة الكاثوليك مثل هذا الموقف ، فإنهم يشجعون بشكل غير مباشر هياكل سياسية أكثر استبدادية وأقل ديمقراطية. الدفاع عن هذا أصبح أسهل من خلال افتراض أن الهياكل الاستبدادية للتسلسل الهرمي هي "طبيعية" ، لكن حقيقة أن هذا النوع من البنية تطورت بالفعل في الكنيسة الكاثوليكية ، ولم تكن موجودة منذ البداية ، تقوض مثل هذه الحجج تمامًا. كل ما تبقى لدينا هو رغبة بعض البشر في السيطرة على البشر الآخرين ، سواء من خلال المعتقدات السياسية أو الدينية.
