أن تصبح بوذيًا هو اللجوء إلى المجوهرات الثلاثة ، والتي تُسمى أيضًا الكنوز الثلاثة. الجواهر الثلاثة هم بوذا ، والدارما ، والسانغا.
يتم تنفيذ الحفل الرسمي لـ Ti Samana Gamana (Pali) ، أو "أخذ الملاجئ الثلاثة" ، في جميع مدارس البوذية تقريبًا. ومع ذلك ، فإن أي شخص يرغب بإخلاص في اتباع طريق بوذا قد يبدأ هذا الالتزام من خلال قراءة هذه السطور:
ألجأ إلى بوذا.
ألجأ إلى دارما.
ألجأ إلى سانغا.
يشير ملجأ الكلمة الإنجليزية إلى مكان المأوى والحماية من الخطر. ما الخطر؟ نحن نبحث عن مأوى من المشاعر التي تثير غضبنا ، من الشعور بالأسى والكسر ، من الألم والمعاناة ، من الخوف من الموت. نسعى للحصول على مأوى من عجلة سامسارا ، دورة الموت والبعث.
أخذ ملجأ
يتم شرح معنى اللجوء إلى المجوهرات الثلاثة بشكل مختلف نوعًا ما من خلال مدارس البوذية المختلفة. وقال المعلم ثيرافادا Bhikkhu بودي ،
"يمكن اعتبار تعليم بوذا بمثابة نوع من البناء له أساسه المتميز وقصصه وسلالمه وسقفه. ومثل أي مبنى آخر ، يحتوي التعليم أيضًا على باب ، ومن أجل الدخول إليه ، يتعين علينا الدخول من خلال هذا باب مدخل تعليم بوذا هو الذهاب للجوء إلى الجوهرة الثلاثية ، أي إلى بوذا كمعلم مستنير تمامًا ، إلى Dhamma كما يدرسه الحقيقة ، وإلى Sangha كمجتمع لتلاميذه النبيلة ".
في كتابه "طريق الزن" ، كتب مدرس زن روبرت أيتكين أن اللجوء إلى "الجواهر الثلاثة" يعد بمثابة تعهد أكثر منه صلاة. الكلمات البالية الأصلية لخطوط "أحمل" الثلاثة ، المترجمة حرفيًا ، تقول "سألتزم بإيجاد منزلي في بوذا" ، ثم دارما وسانغا. يقول آيتكن: "إن المعنى الضمني هو أنه من خلال إيجاد منزلي في بوذا ، دارما ، وسانغا ، يمكنني أن أحرر نفسي من التكييف الأعمى وأدرك الطبيعة الحقيقية".
لا السحر
أخذ الملاجئ لن يستدعي الأرواح الخارقة للحضور ويخلصك. قوة النذر تأتي من صدقك والتزامك. قال روبرت ثورمان ، البوذي التبتي وأستاذ الدراسات البوذية الهندية التبتية في جامعة كولومبيا ، عن الجواهر الثلاثة ،
"تذكر أن الصحوة ، التحرر من المعاناة ، الخلاص ، إن شئت ، التحرر ، العلم ، البوذية ، كل ذلك يأتي من تفهمك الخاص ، نظرتك إلى واقعك الخاص. لا يمكن أن يأتي فقط من بركة أخرى ، من بعض التمكين السحري ، من نوع من وسيلة للتحايل السري ، أو من عضوية في مجموعة ".
قال Ch'an Master Sheng-Yen ، "إن المجوهرات الثلاثة الحقيقية ، في جوهرها ، ليست سوى طبيعة بوذا المستنيرة الموجودة بالفعل بداخلك".
"عندما نلجأ إلى بوذا ، نتعلم تحويل الغضب إلى تعاطف ؛ ولجأنا إلى دارما ، نتعلم تحويل الوهم إلى حكمة ؛ ولجأنا إلى سانغا ، نتعلم تحويل الرغبة إلى كرم." (الصنوبر الأحمر ، سوترا القلب: رحم بوذا ، ص 132)
أنا أحمي في بوذا
عندما نقول "بوذا" غالبًا ما نتحدث عن بوذا التاريخي ، الرجل الذي عاش قبل 26 قرناً والذي تشكل تعاليمه أساس البوذية. لكن بوذا علم تلاميذه أنه ليس إلهًا ، بل إنسانًا. كيف يمكننا أن نلجأ إليه؟
كتب Bikkhu Bodhi - أن اللجوء إلى بوذا ليس مجرد اللجوء إلى خصوصيته الملموسة.
"... عندما نلجأ إلى بوذا ، نلجأ إليه باعتباره التجسيد الأعلى للنقاء والحكمة والرحمة ، وهو المعلم الذي لا نظير له والذي يمكنه أن يرشدنا إلى بر الأمان في المحيط المحفوف بالمخاطر في سامسارا."
In Mahayana البوذية ، في حين أن "بوذا" قد يشير إلى بوذا التاريخي ، ودعا Buddha ky ky، ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky في حين أن "بوذا" قد يكون الشخص الذي أيقظ التنوير ، "بوذا" قد يشير أيضًا إلى التنوير نفسه (بودي).
قال روبرت ثورمان إننا نلجأ إلى بوذا باعتباره تجسيدًا للمعلم. "ننتقل إلى تعليم حقيقة النعيم ، وتعليم طريقة تحقيق السعادة في أي شكل كان ، سواء كان الأمر كمسيحية ، وما إذا كان يأتي كإنسانية ، وما إذا كان يأتي - مثل - الهندوسية ، التصوف ، أو البوذية. النموذج لا يهم ، فالمعلم هو بوذا بالنسبة لنا ، وهو الشخص الذي يمكنه توجيه الطريق إلى واقعنا الخاص بنا ، ويمكن أن يكون عالماً ، ويمكن أن تكون معلمة دينية. "
قال مدرس زين روبرت أيتكين عن الجوهرة الأولى:
"هذا يشير ، بطبيعة الحال ، إلى شاكياموني ، المستنير ، لكن له أيضًا معنى أوسع بكثير. ويشمل الشخصيات الأسطورية التي سبقت شاكياموني وعشرات الشخصيات النموذجية في البانتيون البوذي. ويشمل جميع المعلمين العظماء. lin من أصلنا ... ولكن أيضًا كل من أدرك طبيعته - كل الرهبان والراهبات والأشخاص العاديين في التاريخ البوذي الذين هزوا شجرة الحياة والموت. في بعد أعمق وأكثر عاديًا كلنا بوذا ، ولم ندرك ذلك بعد ، لكن هذا لا ينكر الحقيقة ".
أنا أحمي في دارما
مثل "بوذا" ، تشير الكلمة Dharma can إلى العديد من المعاني. على سبيل المثال ، يشير إلى تعاليم بوذا ، وكذلك إلى قانون الكرمة والولادة. كما أنه يستخدم في بعض الأحيان للإشارة إلى القواعد الأخلاقية والأشياء العقلية أو الأفكار.
في herTheravada البوذية ، dharma (or dhamma in Pali) هو مصطلح لعوامل الوجود أو الظروف الانتقالية التي تسبب ظهور الظواهر. في Mahayana ، تستخدم الكلمة في بعض الأحيان لتعني "مظهر من مظاهر الواقع" أو "الظاهرة". يمكن العثور على هذا المعنى في theHeart Sutra ، والتي تشير إلى الفراغ أو الفراغ (shunyata) لجميع dharmas.
وقال Bikkhu بودي أن هناك مستويات اثنين من دارما. أحدهما هو تعليم بوذا ، على النحو المعبر عنه في السوترا والخطابات الأخرى المفصلية. والآخر هو المسار البوذي ، والهدف ، وهو السكينة.
قال روبرت ثورمان ،
"دارما هي واقعنا الخاص الذي نسعى إلى فهمه تمامًا ، والانفتاح عليه تمامًا. لذلك ، فإن دارما أيضًا تتألف من تلك الأساليب وتعليم تلك الأساليب التي هي الفنون والعلوم التي تمكننا من فتح أنفسنا. الممارسات التي القيام به ، والذي سيفتحنا ، والذي يتبع تلك التعاليم ، التي تنفذها في حياتنا ، وفي ممارستنا ، وفي أدائنا ، والتي تنشر هذه الفنون: إنها أيضًا دارما ".
إن دراسة تعاليم بوذا - أحد تعريفات " دارما" - أمر مهم ، ولكن اللجوء إلى دارما - هو أكثر بكثير من مجرد الثقة في التعاليم وقبولها. إنها تثق أيضًا في ممارستك للبوذية ، سواء كان التأمل المنتظم والتغيير المنتظم. - يتعلق الأمر بالثقة في الذهن ، واللحظة الحالية ، هنا ، وعدم وضع الإيمان في شيء بعيد.
أنا أحمي في سانغا
Sangha word هي كلمة أخرى ذات معاني متعددة. وغالبا ما يشير إلى الرهبانية والهيئات المؤسسية للبوذية. ومع ذلك ، فإنه يستخدم غالبًا بطريقة مشابهة لكيفية استخدام بعض المسيحيين الغربيين "الكنيسة". يمكن أن تكون سانغا مجموعة معينة من البوذيين ، العلمانيين أو الرهبان ، الذين يمارسون معًا. أو ، يمكن أن يعني كل البوذيين في كل مكان.
لا يمكن المبالغة في أهمية سانغا. محاولة تحقيق التنوير بنفسك وفقط من أجل نفسك تشبه محاولة المشي شاقة أثناء الانهيار الطيني. يعد الانفتاح على الآخرين ، ودعمهم ودعمهم ، أمرًا ضروريًا لتخفيف حدة الأنا والأنانية.
غالبًا ما يقوم الأشخاص الذين يأتون إلى البوذية في الغرب ، خاصة في الغرب ، بالضرر والارتباك. لذلك يذهبون إلى مركز دارما ويجدون أشخاصًا آخرين مصابين ومربكين. الغريب ، يبدو أن هذا أغضب بعض الناس. إنهم يريدون أن يكونوا وحدهم الذين يؤذون. من المفترض أن يكون الجميع باردًا وخاليًا من الألم وداعمًا.
الراحل Chogyam Trungpa s من اللجوء في سانغا ،
"إن سانغا هي مجتمع من الأشخاص الذين لديهم الحق الكامل في قطع رحلاتك وإطعامك بحكمتهم ، فضلاً عن الحق المثالي لإظهار عصابهم الخاص وأن يراكم من خلالك. إن الرفقة داخل سانغا نوع من الصداقة النظيفة دون توقع ، دون الطلب ، ولكن في الوقت نفسه ، الوفاء ".
عن طريق اللجوء في سانغا ، أصبحنا الملاذ. هذا هو طريق بوذا.
