يحتوي الكتاب المقدس على عدد لا بأس به من العبارات الواسعة والغامضة والمتناقضة ، لذا كلما استخدم الكتاب المقدس لتبرير العمل ، يجب وضعه في السياق. إحدى هذه القضايا هي الموقف التوراتي من العبودية.
لطالما كانت العلاقات العرقية ، وخاصة بين البيض والسود ، مشكلة خطيرة في الولايات المتحدة. يفسر بعض المسيحيين للكتاب المقدس بعض اللوم.
عرض العهد القديم على العبودية
يصور الله على أنه يوافق على الرق وينظمه على حد سواء ، مما يضمن استمرار حركة المرور وملكية الأخوة البشر بطريقة مقبولة.
تعتبر الفقرات التي تشير إلى العبودية والتغاضي عنها شائعة في العهد القديم. في مكان واحد ، نقرأ:
عندما يضرب صاحب العبد عبدا ذكرا أو أنثى بقضيب ويموت العبد على الفور ، يعاقب المالك. لكن إذا نجا العبد يومًا أو يومين ، فلا يوجد عقاب ؛ لأن العبد هو ملك للمالك. (خروج 21: 20-21)
لذلك ، يُعاقب على القتل الفوري لأحد الرقيق ، ولكن قد يصيب الرجل عبداً خطيراً حتى يموت بعد بضعة أيام من جروحه دون مواجهة أي عقوبة أو عقاب. جميع المجتمعات في الشرق الأوسط في هذا الوقت تتغاضى عن شكل من أشكال العبودية ، لذلك لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن تجد الموافقة عليها في الكتاب المقدس. كقانون بشري ، فإن العقوبة على صاحب الرقيق ستكون جديرة بالثناء - لم يكن هناك شيء متطور للغاية في أي مكان في الشرق الأوسط. ولكن كإرادة محبة الله ، يبدو أقل من الإعجاب.
تقدم نسخة الملك جيمس للكتاب المقدس الآية في شكل مُغيّر ، مستبدلة "العبد" بـ "خادم" ، على ما يبدو تضليل المسيحيين فيما يتعلق بنوايا ورغبات إلههم. في الواقع ، على الرغم من أن "العبيد" في ذلك الوقت كانوا في الغالب من السندات ، ويدين الكتاب المقدس بوضوح نوع تجارة الرقيق التي ازدهرت في الجنوب الأمريكي.
"أي شخص يختطف شخصًا ما يجب أن يُقتل ، سواء تم بيع الضحية أو لا يزال في حيازة الخاطف" (خروج 21: 16).
وجهات نظر العهد الجديد على الرق
أعطى العهد الجديد أيضًا المسيحيين الداعمين للرقيق حجة لهم. لم يعرب يسوع أبدًا عن استنكاره لاستعباد البشر ، وتشير العديد من الأقوال المنسوبة إليه إلى قبول ضمني أو حتى موافقة تلك المؤسسة اللاإنسانية. خلال الأناجيل ، نقرأ مقاطع مثل:
ليس التلميذ فوق المعلم ولا عبداً فوق السيد (متى 10: 24)
من هو إذن العبد الأمين والحكيم ، الذي كلفه سيده بالمسؤولية عن أسرته ، لمنح العبيد الآخرين بدل الطعام في الوقت المناسب؟ طوبى لذلك العبد الذي سيجده سيده في العمل عند وصوله. (Matthew24: 45-46)
على الرغم من أن يسوع استخدم العبودية لتوضيح نقاط أكبر ، يبقى السؤال هو السبب وراء اعترافه المباشر بوجود العبودية دون أن يقول أي شيء سلبي عنها.
يبدو أن الرسائل المنسوبة إلى بولس تشير أيضًا إلى أن وجود العبودية لم يكن مقبولًا فقط ، لكن يجب ألا يفترض العبيد أنفسهم أن يأخذوا فكرة الحرية والمساواة التي يبشر بها يسوع بعيدًا عن طريق محاولة الهروب من العبودية القسرية.
دع كل من هم تحت نير العبودية ينظرون إلى أسيادهم على أنهم يستحقون كل الشرف ، حتى لا يتم تجديف اسم الله والتعليم. يجب ألا يكون أولئك الذين لديهم سادة يؤمنون باحترام لهم على أساس أنهم أعضاء في الكنيسة ؛ بدلاً من ذلك ، يجب أن يخدموهم أكثر ، لأن الذين يستفيدون من خدمتهم هم المؤمنون والمحبوبون. تعليم وحث هذه الواجبات. (1 تيموثاوس 6: 1-5)
أيها العبيد ، أطيعوا أسيادكم الأرضيين بالخوف والارتعاش ، في عزاء القلب ، وأنت تطيع المسيح ؛ ليس فقط أثناء المراقبة ، ولإرضاءهم ، ولكن كعبيد للمسيح ، يفعلون مشيئة الله من القلب. (Ephesians6: 5-6)
أخبر العبيد أن يكونوا خاضعين لأسيادهم وأن يرضوا في كل الاحترام ؛ ليس عليهم أن يتحدثوا ، لا أن يخترقوا ، بل أن يظهروا الإخلاص التام والكمال ، حتى يكونوا في كل شيء زخرفة لعقيدة الله مخلصنا. (تيطس 2: 9-10)
أيها العبيد ، تقبل سلطة أسيادك بكل احترام ، ليس فقط أولئك اللطفاء واللطيفين بل وأيضاً أولئك القاسيون. إنه الفضل لك إذا كنت تدرك الله ، فإنك تحمل الألم وأنت تعاني من الظلم. إذا كنت تحملت عندما تعرضت للضرب بسبب الخطأ ، ما الفضل في ذلك؟ لكن إذا تحملت حقًا وتعذبت من أجله ، فإنك تحصل على موافقة الله. (1 بطرس 2: 18-29)
ليس من الصعب أن نرى كيف يمكن لمسيحيي امتلاك الرقيق في الجنوب أن يستنتجوا أن المؤلف (المؤلفين) لم يوافقوا على مؤسسة العبودية وربما اعتبروها جزءًا مناسبًا من المجتمع. وإذا كان هؤلاء المسيحيون يعتقدون أن هذه المقاطع التوراتية قد ألهمت إلهيا ، فسيستنتجون ، بالتالي ، أن موقف الله من العبودية لم يكن سلبياً بشكل خاص. لأن المسيحيين لم يُمنعوا من امتلاك العبيد ، لم يكن هناك أي تعارض بين كونهم مسيحيين ومالكًا لبني البشر الآخرين.
التاريخ المسيحي المبكر
كان هناك موافقة عالمية تقريبًا على العبودية بين قادة الكنيسة المسيحية الأوائل. دافع المسيحيون بقوة عن العبودية (إلى جانب أشكال أخرى من التقسيم الاجتماعي المدقع) كما فرضها الله وكجزء لا يتجزأ من النظام الطبيعي للرجال.
يجب أن يكون العبد قد استقال من منصبه ، وفي إطاعة سيده يطيع الله ... (القديس يوحنا الذهبي الفم)
... العبودية أصبحت الآن ذات طابع عقابي ومخطط لها بموجب هذا القانون الذي يحفظ الحفاظ على النظام الطبيعي ويمنع الاضطرابات. (St.Augustine)
استمرت هذه المواقف على مدار التاريخ الأوروبي ، حتى مع تطور مؤسسة العبودية وأصبح العبيد أفضل بكثير من العبيد ويعيشون في وضع يرثى له أعلنت الكنيسة أنه أمر إلهي.
ليس حتى بعد اختفاء القنانة واستعباد العبودية بالكامل مرة أخرى رأسها القبيح ، فقد أدانه القادة المسيحيون. أوضح إدموند جيبسون ، الأسقف الأنجليكاني في لندن ، خلال القرن الثامن عشر أن المسيحية حررت الناس من عبودية الخطيئة ، وليس من العبودية الأرضية والبدنية:
الحرية التي تمنحها المسيحية ، هي التحرر من عبودية الخطيئة والشيطان ، ومن سيطرة شهوات الرجال وعواطفهم ورغباتهم المفرطة ؛ لكن فيما يتعلق بوضعهم الخارجي ، مهما كان من قبل ، سواء كان رباطًا أو حرًا ، فإن تعميدهم ، وتصبحهم مسيحيين ، لا يغير من ذلك.
العبودية الأمريكية
هبطت أول سفينة تحمل عبيدًا إلى أمريكا في عام 1619 ، بدءًا من قرنين من العبودية البشرية في القارة الأمريكية ، وهي العبودية التي ستُطلق عليها في النهاية اسم "المؤسسة الغريبة". تلقت هذه المؤسسة الدعم اللاهوتي من مختلف القادة الدينيين ، سواء في المنبر أو في الفصل.
على سبيل المثال ، خلال أواخر القرن الثامن عشر الميلادي ، كان القس ويليام جراهام رئيسًا للجامعة ومدربًا رئيسيًا في أكاديمية ليبرتي هول ، والآن جامعة واشنطن ولي في ليكسينغتون ، فرجينيا. كل عام ، كان يحاضر الطبقة العليا العليا على قيمة العبودية واستخدم الكتاب المقدس في الدفاع عنه. بالنسبة لغراهام والكثيرين من أمثاله ، لم تكن المسيحية أداة لتغيير السياسة أو السياسة الاجتماعية ، بل كانت بدلاً من ذلك تنقل رسالة الخلاص للجميع ، بغض النظر عن عرقهم أو مركز حريتهم. في هذا ، كانت بالتأكيد مدعومة بالنص التوراتي.
كما كتب كينيث ستامب في The Peculiar Institution ، أصبحت المسيحية وسيلة لإضافة قيمة إلى العبيد في أمريكا:
... عندما أصبح رجال الدين الجنوبيون مدافعين متحمسين عن العبودية ، يمكن للطبقة الرئيسية أن تنظر إلى الدين المنظم كحليف ... إن الإنجيل ، بدلاً من أن يصبح وسيلة لإثارة المتاعب والسعي ، كان أفضل أداة للحفاظ على السلام والخير السلوك بين الزنوج.
من خلال تعليم العبيد رسالة الكتاب المقدس ، يمكن تشجيعهم على تحمل العبء الأرضي في مقابل المكافآت السماوية في وقت لاحق - ويمكن أن يكونوا خائفين من الاعتقاد بأن عصيان الأسياد الدنيين سوف ينظر إليهم على أنه عصيان له.
ومن المفارقات أن الأمية القسرية منعت العبيد من قراءة الإنجيل بأنفسهم. كان هناك وضع مشابه في أوروبا خلال العصور الوسطى ، حيث مُنع الفلاحون والأقنان الأميون من قراءة الإنجيل بلغتهم ، وكان ذلك دورًا مهمًا في الإصلاح البروتستانتي. فعل البروتستانت نفس الشيء للعبيد الأفارقة ، مستخدمين سلطة كتابهم المقدس وعقيدة دينهم لقمع مجموعة من الناس دون السماح لهم بقراءة أساس تلك السلطة بمفردهم.
الانقسام والصراع
عندما شجب الشماليون العبودية وطالبوا بإلغائها ، وجد الزعماء السياسيون والدينيون الجنوبيون حليفًا سهلًا لقضيتهم المؤيدة للرق في الكتاب المقدس والتاريخ المسيحي. في عام 1856 ، وضع القس توماس سترينجفيلو ، الوزير المعمداني من مقاطعة كولبيبر ، فرجينيا ، الرسالة المسيحية المؤيدة للعبودية بإيجاز في "رؤيته الكتابية للرق:"
... اعترف يسوع المسيح بهذه المؤسسة كمؤسسة شرعية بين البشر ، وينظم واجباتها النسبية ... وأؤكد أولاً ، أولاً (ولا ينكر أحد) أن يسوع المسيح لم يلغي العبودية بأمر محظور ؛ وثانياً ، أؤكد أنه لم يقدم أي مبدأ أخلاقي جديد يمكن أن يعمل على تدميره ...
اختلف المسيحيون في الشمال. استندت بعض الحجج المؤيدة لإلغاء العبودية إلى فرضية أن طبيعة العبودية العبرية تختلف بطرق مهمة عن طبيعة العبودية في الجنوب الأمريكي. على الرغم من أن هذه الفرضية كانت تشير إلى أن شكل العبودية الأمريكي لم يحظ بدعم الكتاب المقدس ، إلا أنه أقر ضمنيًا أن مؤسسة العبودية كانت ، من حيث المبدأ ، تتمتع بالموافقة والموافقة الإلهية طالما تم إجراؤها بطريقة مناسبة. في النهاية ، فاز الشمال في مسألة العبودية
تم تشكيل المؤتمر المعمداني الجنوبي للحفاظ على الأساس المسيحي للعبودية قبل بدء الحرب الأهلية ، ولم يعتذر قادته حتى يونيو 1995.
القمع والكتاب المقدس
تلقى القمع والتمييز اللاحقان ضد العبيد السود المفرج عنهم دعمًا كتابيًا ومسيحيًا بقدر ما تلقته مؤسسة العبودية نفسها في وقت مبكر. تم هذا التمييز واستعباد السود فقط على أساس ما أصبح يعرف باسم "خطيئة هام" أو "لعنة كنعان". قال البعض إن السود كانوا أقل شأنا لأنهم حملوا "علامة كين".
في سفر التكوين ، الفصل التاسع ، يأتي ابن نوح هام عليه وهو ينام من حفلة شرب ويراه أبوه عارياً. بدلاً من تغطيته ، يركض ويخبر إخوته. سام ويافث ، الإخوة الصالح ، يعودون ويغطون والدهم. ردا على فعل هام الخاطئ المتمثل في رؤية والده عاريا ، وضع نوح لعنة على حفيده (ابن هام) كنعان:
لعن كنعان. أدنى عبيد يكون لإخوته (سفر التكوين 9:25)
بمرور الوقت ، تم تفسير هذه اللعنة على أن لحم الخنزير كان "محترقًا" حرفيًا ، وأن جميع نسله لديهم بشرة سوداء ، ويصفونهم بأنهم عبيد مع ملصق ملون مرمز ملائم للخضوع. يلاحظ علماء الكتاب المقدس الحديث أن الكلمة العبرية القديمة "لحم الخنزير" لا تترجم إلى "محترقة" أو "سوداء". ومما يزيد الأمور تعقيدًا ، موقف بعض الأفرو سنترانيين من أن لحم الخنزير كان أسودًا بالفعل ، مثله مثل العديد من الشخصيات الأخرى في الكتاب المقدس.
كما استخدم المسيحيون في الماضي الكتاب المقدس لدعم العبودية والعنصرية ، واصل المسيحيون الدفاع عن آرائهم باستخدام مقاطع الكتاب المقدس. في فترة الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، عارض المسيحيون بشدة إلغاء التمييز العنصري أو "الاختلاط العرقي" لأسباب دينية.
التفوق البروتستانتي الأبيض
والنتيجة الطبيعية الدونية للسود منذ فترة طويلة تفوق البروتستانت البيض. على الرغم من عدم وجود البيض في الكتاب المقدس ، إلا أن ذلك لم يمنع أعضاء مجموعات مثل "الهوية المسيحية" من استخدام الكتاب المقدس لإثبات أنهم الشعب المختار أو "الإسرائيليون الحقيقيون".
الهوية المسيحية ليست سوى طفل جديد على كتلة التفوق البروتستانتي الأبيض - كانت أقرب هذه المجموعة هي كو كلوكس كلان الشائنة ، التي تأسست كمنظمة مسيحية وما زالت تعتبر نفسها تدافع عن المسيحية الحقيقية. خاصة في الأيام الأولى من KKK ، جند Klansmen علنا في الكنائس البيضاء ، وجذب أعضاء من جميع طبقات المجتمع ، بما في ذلك رجال الدين.
التفسير والاعتذارات
تبدو الافتراضات الثقافية والشخصية لأنصار العبودية واضحة الآن ، لكنها ربما لم تكن واضحة لمدافعي العبودية في ذلك الوقت. بالمثل ، يجب أن يكون المسيحيون المعاصرون على دراية بالأمتعة الثقافية والشخصية التي يجلبونها لقراءتهم للكتاب المقدس. بدلاً من البحث عن مقاطع كتابية تدعم معتقداتهم ، سيكون من الأفضل الدفاع عن أفكارهم بناءً على مزاياهم الخاصة.
