ينبع مفهوم الكراهية الشاملة من فكرتين أساسيتين عن الله: أن الله كامل وأن الله صالح من الناحية الأخلاقية. لذلك ، يجب أن يمتلك الله الخير التام. أن تكون جيدًا تمامًا يجب أن يستلزم أن تكون جيدًا بجميع الطرق في جميع الأوقات ونحو جميع الكائنات الأخرى - ولكن لا تزال هناك أسئلة. أولاً ، ما هو مضمون هذا الخير والثاني ما هي العلاقة بين هذا الخير والله؟
أما بالنسبة لمضمون هذا الخير الأخلاقي ، فهناك الكثير من الخلاف بين الفلاسفة واللاهوتيين. جادل البعض بأن المبدأ الأساسي لهذا الخير الأخلاقي هو الحب ، بينما قال البعض الآخر إنه عدالة وما إلى ذلك. على العموم ، يبدو أن ما يعتقد الشخص أنه مضمون وتعبير عن الخير الأخلاقي الكامل لله هو إلى حد كبير ، إن لم يكن كليا ، يعتمد على الموقف اللاهوتي والتقاليد التي يناقشها الشخص.
التركيز الديني
بعض التقاليد الدينية تركز على محبة الله ، وبعضها يركز على عدالة الله ، وبعضها يركز على رحمة الله ، وهلم جرا. لا يوجد سبب واضح وضروري لتفضيل أي من هذه على أي من هذه ؛ كل واحدة متماسكة ومتسقة مثل أخرى ولا يعتمد أي منها على الملاحظات التجريبية لله التي تسمح لها بادعاء الأسبقية المعرفية.
القراءة الحرفية للكلمة
يركز فهم آخر لمفهوم "القدرة الكلية" على قراءة أكثر حرفية للكلمة: رغبة كاملة وكاملة في الخير. في ظل هذا التفسير لكل شيء ، يرغب الله دائمًا ما هو جيد ، لكن هذا لا يعني بالضرورة أن الله يحاول فعلًا تحقيق الخير. غالبًا ما يتم استخدام هذا الفهم للقدرة الكلية على مواجهة الحجج القائلة بأن الشر يتعارض مع الله الذي هو كلي القدرة ، كلي العلم ، والجهل ؛ ومع ذلك ، فمن غير الواضح كيف ولماذا الله الذي يرغب في الخير لن يعمل أيضًا على تحقيق الخير. من الصعب أيضًا فهم كيف يمكننا تسمية الله على أنه "جيد أخلاقيًا" عندما يرغب الله في الخير وقادر على تحقيق الخير ولكن لا يكلف نفسه عناء فعله.
عندما يتعلق الأمر بمسألة نوع العلاقة الموجودة بين الله والخير الأخلاقي ، فإن معظم النقاشات تدور حول ما إذا كان الخير سمة أساسية لله. يميل كثير من اللاهوتيين والفلاسفة إلى المجادلة بأن الله صالح حقًا ، وهذا يعني أنه من المستحيل على الله إما أن يشر ، أو أن يتسبب في الشر - كل ما يشاء الله وكل ما يفعله الله هو جيد بالضرورة.
هل الله قادر على الشر؟
لقد جادل البعض على عكس ما ذكر أعلاه أنه في حين أن الله صالح ، فإن الله لا يزال قادرًا على فعل الشر. تحاول هذه الحجة الحفاظ على فهم أوسع لقدرة الله ؛ الأهم من ذلك ، أنه يجعل فشل الله في فعل الشر أكثر جدارة بالثناء لأن هذا الفشل يرجع إلى خيار أخلاقي. إذا كان الله لا يفعل الشر لأن الله غير قادر على فعل الشر ، فإن هذا لا يبدو يستحق أي ثناء أو موافقة.
يدور نقاش آخر وربما أكثر أهمية حول العلاقة بين الخير الأخلاقي والله حول ما إذا كان الخير الأخلاقي مستقلًا عن الله أو يعتمد عليه. إذا كان الخير الأخلاقي مستقلاً عن الله ، فإن الله لا يحدد معايير السلوك الأخلاقية ؛ بدلاً من ذلك ، لقد تعلم الله ببساطة ما هو عليه ثم ينقلهم إلينا.
من المفترض أن كمال الله يمنعه من فهم ما يجب أن تكون عليه تلك المعايير بشكل غير صحيح ، وبالتالي يجب علينا أن نصدق دائمًا ما يعلمنا به الله. ومع ذلك ، فإن استقلالهم يخلق تغييرًا غريبًا في كيفية فهمنا لطبيعة الله. إذا كان الخير الأخلاقي موجودًا بشكل مستقل عن الله ، فمن أين أتوا؟ هل هم ، على سبيل المثال ، يتشاركون مع الله؟
هل الأخلاق تعتمد على الله؟
على النقيض من ذلك ، جادل بعض الفلاسفة واللاهوتيين بأن الخير الأخلاقي يعتمد كليًا على الله. وبالتالي ، إذا كان هناك شيء جيد ، فهو جيد فقط بسبب الله - خارج الله ، والمعايير الأخلاقية ببساطة غير موجودة. كيف أصبح هذا هو نفسه هو مسألة نقاش. هي المعايير الأخلاقية التي تم إنشاؤها بواسطة عمل معين أو إعلان الله؟ هل هي سمة من سمات الواقع كما خلقها الله (بقدر الكتلة والطاقة)؟ هناك أيضًا مشكلة ، من الناحية النظرية ، يمكن أن يصبح اغتصاب الأطفال جيدًا من الناحية الأخلاقية إذا رغب الله في ذلك.
هل فكرة الله متجذرة بكل معنى الكلمة ومتماسكة؟ ربما ، ولكن فقط إذا كانت معايير الخير الأخلاقي مستقلة عن الله والله قادر على فعل الشر. إذا كان الله غير قادر على فعل الشر ، فإن القول إن الله جيد تمامًا يعني ببساطة أن الله قادر تمامًا على القيام بما هو مقيد منطقيًا في القيام به - عبارة غير مفيدة تمامًا. علاوة على ذلك ، إذا كانت معايير الخير تعتمد على الله ، فإن قول أن الله صالح ينحصر في علم الآثار.
