ملاحظات الممارسة: الوعي والجسم

الرسوم

إن ما يجعل الرسوم الكاريكاتورية المرئية فعالة - مذهلة ، مضحكة ، استفزازية - غالبًا ما تكون المسرحية بين الشخصية والموضوعية - أو قد نقول عناصر "خاصة" و "عامة" - من تجربة الشخصيات. من خلال استخدام فقاعات التفكير والفقاعات الكلامية ، يستطيع رسام الكاريكاتير تصوير ، في وقت واحد ، ما تفكر فيه الشخصيات أو تشعر بها (ممثلة لتجربتها الخاصة / الشخصية) وما يقولونه بصوت عالٍ (ممثل جمهورهم / عرض موضوعي). في مكان الفيلم ، يعد وودي آلن أستاذًا في خلق تأثير مماثل ، عبر تراكب عملية التفكير في شخصيته مع ما تتحدث عنه الشخصية ليسمعها الجميع. تأتي متعة مشاهدة فيلم Woody Allen في جزء كبير منه من الوصول المتزامن إلى هذين المجالين للعمل.

عادة ، في رسم كاريكاتوري أو فيلم وودي آلن (أو ما شابه) ، ما يتم الإبلاغ عنه ، داخليًا أو خارجيًا ، هو وجود أو عدم وجود هذا الكائن الهائل أو ذاك. لذلك ، على سبيل المثال ، تشير شخصية ما إلى شعورها بالمرض أو بالرضا أو بالراحة أو المرض أو السعادة أو الاستياء ، فيما يتعلق بظروف معينة. إنه أقل شيوعًا بكثير بالنسبة للتقرير ألا يكون حول أي شيء سوى حقيقة الإدراك البسيطة والشعور بالوعي بحد ذاته.

الافنيوز للاستكشاف

والسؤال المحوري في البحث الروحي غير المدرسي هو: من أو ما هو القادر على تجربة أو قول شيء من هذا القبيل - وهم على دراية به؟ هل هو الجسم الذي يدرك؟ هل هو العقل الذي يدرك؟ هل الوعي نفسه (المعروف أيضا باسم تاو) هو الذي يدرك؟ وإذا كان هذا الأخير ، إلى أي مدى يعتمد هذا الوعي الذي يدرك نفسه على الجسم و / أو العقل؟

عندما يتم نطق الكلمات التي أعلمها بصوت عالٍ ، من الواضح أنه لا يوجد تورط للعقل فقط (مع قدرات لغوية) ولكن أيضًا في الجسد المادي ، بأحبائه الصوتية والشفتين واللسان والحنك - كل ذلك من الضروري التعبير عن هذه الكلمات بطريقة مسموعة ، بطريقة تسمح لها بسماع الآخرين ، أي الدخول في المجال العام. أو ، بلا خطاب ، تحريك يدي وأصابع الجسد قلمًا على الورق ، أو تضغط مفاتيح على لوحة مفاتيح الكمبيوتر لإنشاء تقرير مكتوب.

عندما تكون الكلمات التي أدركها "منطوقة" داخليًا - عندما نقولها بصمت لأنفسنا - من الواضح أن هناك مشاركة للعقل ، بقدرات معرفية كافية لصياغة الجملة.

ومع ذلك ، فإن "الخبرة" نفسها ، ببساطة أن تكون مدركًا ، موجودة قبل تشكيل التقرير المنطوق خارجيًا أو داخليًا - ولا تزال قائمة ، بعد أن يتم نطق الكلمات. هذه "الخبرة" من كونك على دراية هي المرجع غير العادي لكلمة "الوعي" و الجملة "أنا على علم". مثل هذه التجربة ذاتية للغاية. إنه يحمل الشعور بأنني شخصياً "حميم". إنه ما أنا عليه في الأساس.

هل العلاقة الحميمة الشخصية؟

ومع ذلك ، فإن الطبيعة الذاتية والحميمة العميقة لمثل هذه "الخبرة" لا تعني بالضرورة أنها شخصية ، أي أنها فريدة من نوعها ، على سبيل المثال لا الحصر ، أو تقتصر ، أو تعتمد بأي شكل من الأشكال على فرد من البشر ، في المكان والزمان. على الرغم من أننا قد نفترض أن هذا هو الحال عادة ، إلا أنه لم يتم بعد إثبات ذلك. (وبالتالي ، ما يسمى "مشكلة حادة" من الوعي.)

في الواقع ، هناك الآن أدلة علمية مقنعة على وجود اتصال غير محلي بين البشر ، أي التواصل الذي لا يعتمد على إشارة الزمكان. تشير هذه النتائج ، على الأقل بشكل استنتاجي ، في اتجاه "مجال" غير محلي للوعي ، يتم من خلاله التواصل عبر إشارة أقل. (انظر اميت غوسوامي للحصول على تفاصيل حول هذه النتائج التجريبية.)

قفزة الكم: الوعي و تجربة الاقتراب من الموت

تقدم تجارب الاقتراب من الموت غذاءً إضافياً للتفكير ، على نفس المنوال. من بين أولئك الذين سمعت سردهم ، تظل أنيتا مرجاني هي المفضلة لدي. لماذا ا؟ لأنها لم تكن فقط قادرة على سرد الأحداث بتفاصيل حية داخل الغرفة وحولها حيث كان جسدها يعاني من السرطان و (غير عقلياً) غير واعٍ وغيبوبة ؛ ولكن أيضًا ، بعد العودة إلى حالة (واعية طبياً) - واعية تمامًا - خضعت - بطريقة عفوية على ما يبدو - لشفاء كامل لجسدها المادي.

كيف كان هذا "قفزة هائلة" من التخلص الشديد إلى العافية شبه الكاملة الممكنة؟ وكيف كانت تجربة السيدة مرجاني الشخصية متناقضة تمامًا مع التقرير الموضوعي للطبيبة الطبية عن حالة جسدها؟ في حين أن جسدها يكمن في غيبوبة "غير واعية طبياً" ، فهي لم تحافظ على الوعي فحسب ، بل كانت أيضًا ما يمكن أن نسميه "فائق الإدراك" - أي قادر على ضبط الدخول إلى الأحداث (التي تم تأكيدها لاحقًا على أنها صحيحة من الناحية الموضوعية) بما يتجاوز حدود المكان المخصص للغرفة التي يموت فيها جسمها (من المفترض).

يبدو الأمر كما لو أن كمبيوتر Anita Moojani's bodymind تم إيقافه بالكامل: ثم أعيد تشغيله بطريقة تضمنت تثبيت برنامج جديد تمامًا ، وحذف (أو إلغاء) البرمجة ديس خففت. إن الآثار المترتبة على مثل هذا الاستعارة ، بطبيعة الحال ، هي أن "البرنامج" موجود غير محلي ، بنفس الطريقة التي توجد بها موجات الراديو غير محلي. الجسم لا يخلق البرنامج. إنه يعمل ببساطة كوسيط يعمل من خلاله البرنامج. يشبه الجسم المادي الراديو الذي يمكنه ضبط الموجات اللاسلكية غير المحلية ، بطريقة تسمح ببث الموسيقى.

تجربة فكرية

على أي حال ، لم يكن الأمر رائعًا لو أنه - كما في فيلم رسوم متحركة أو فيلم وودي آلن - كان يمكن أن يكون لدينا تقرير في الوقت الفعلي للسيدة مرجاني تجربة ذاتية ، لأنها خضعت لتجربة الموت القريب؟ أو ، بالمثل ، قل في حالات انخفاض حرارة الجسم الشديد ، حيث تم إغلاق جسم شخص ما تمامًا (إلى حد إعلانه طبياً) لعدة ساعات حتى وإن تم إحياؤه لاحقًا .

لإثبات ، من خلال تقرير مباشر ، استمرارية الوعي ، في الحالات التي تكون فيها أنظمة الجسد المادي مغلقة تمامًا ، من المؤكد أن تذهب إلى حد بعيد في تأسيس الوعي (وفق المعايير العلمية) باعتباره غير محلي ومستقل عن الجسم المادي.

السؤال الكبير ، بالطبع ، هو كيفية بث مثل هذا التقرير: كيفية جعل مرئية / مسموعة / شعرت بمضمون هذا الوعي غير المحلي - بما في ذلك ، على نحو مهم ، الجملة التي أدركها - وإثبات الاستمرارية مع الصوت الذي تحدث مرة واحدة من خلال الجسم الآن مغلقة ، وسوف نتحدث مرة أخرى من خلال ذلك ، بمجرد إحياء.

انظر أيضًا: ألان والاس حول منهج تجريبي لاستكشاف الوعي

الأدلة-النفس

يحدث مثل هذا النوع من التجارب ، للمتأملين الذين ، في بعض السماديين ، يفقدون الوعي تماما بجسمهم البدني.

ويحدث هذا بالنسبة لنا جميعًا أثناء الحلم أو النوم العميق ، عندما يكون الجسم المادي ، الذي نشير إليه في حالة اليقظة ، "لي" ، ليس على الإنترنت ، إذا جاز التعبير: ليس من بين الأشياء التي تظهر داخل مجال الوعي. وبدلاً من ذلك ، فإننا نتعاطف مع جسد أحلام ، أو بدون جسد على الإطلاق. لذلك ، من وجهة نظر التجربة الذاتية ، فقد مررنا جميعًا بتجربة الإدراك المنفصل عن مظهر جسمنا المستيقظ.

ولكن للمتعة فقط ، في هذا المقال ، نحن نتخذ موقف ليس من المضيف (أي تجربة ذاتية مباشرة) ولكن بدلاً من الضيف (في تحديد لعوب مع قيود) ، ونتساءل كيف يمكن إثبات هذا بطرق مقبولة داخل الغربي النموذج العلمي.

واقترح ريدينج