غالبًا ما تسمى البوذية منطقية ، رغم أن كونها منطقية حقًا قد لا يكون واضحًا على الفور. استعراض دقائق قليلة لأدب زن كوان من شأنه أن يقنع معظم الناس البوذية ليست منطقية على الإطلاق. لكن المعلمين البوذيين في كثير من الأحيان نداء إلى المنطق في محادثاتهم.
بوذا التاريخية تدرس التنوير نفسه لا يمكن الوصول إليها من خلال العقل والتفكير العقلاني. هذا صحيح حتى وفقًا لكلمة سوتا ، خطبة بوذا المعروفة في بالي سوتا-بيتاكا. غالبًا ما يتم ترجمة هذا النص إلى أنه يمكن الاعتماد على المنطق لتحديد الحقيقة ، لكن هذا ليس ما تقوله فعليًا. تُخبرنا الترجمات الدقيقة أن بوذا قال إنه لا يمكننا الاعتماد بشكل أعمى على المعلمين والكتاب المقدس ، لكننا أيضًا لا نستطيع الاعتماد على الاستنتاج المنطقي أو العقل أو الاحتمال أو مقارنات ما يعتقده المرء بالفعل.
خاصة إذا كنت مشرقًا جدًا ، فقد لا يكون ذلك ما تريد أن تسمعه.
ما هو المنطق؟
كتب الفيلسوف غراهام بريست أن "المنطق (بأحد حواس الكلمة العديدة) هو نظرية حول ما يلي من". قد يطلق عليه أيضًا العلم أو الدراسة حول كيفية تقييم الحجج والعقل. على مر القرون ، يوجد لدى العديد من الفلاسفة والمفكرين الكبار قواعد ومعايير مقترحة لكيفية تطبيق المنطق للوصول إلى الاستنتاجات. ما هو منطقي بالمعنى الرسمي قد لا يكون مهما "منطقي".
أثنى العديد من الغربيين الأوائل الذين أبدوا اهتمامًا كبيرًا بالبوذية على هذا الأمر لكونه منطقيًا ، لكن هذا قد يكون لأنهم لم يعرفوه جيدًا. يمكن أن تبدو مهايانا البوذية ، على وجه الخصوص ، صريحة غير عقلانية ، من خلال تعاليمها المتناقضة ومفادها أنه لا يمكن القول بأن الظواهر موجودة أو غير موجودة أو في بعض الأحيان أن هذه الظواهر موجودة فقط كأشياء للوعي.
في هذه الأيام ، من الأكثر شيوعًا بالنسبة للفيلسوف الغربي أن يرفض البوذية كونها باطنيًا وميتافيزيقيًا تمامًا ، ولا يخضع للحجة المنطقية. يحاول الآخرون جعله "طبيعيًا" من خلال تجريده من أي شيء يفضي إلى ما هو غير طبيعي للشخص الذي يقوم بالتجريد.
منطق الشرق والغرب
جزء من الفصل بين البوذية وعشاق المنطق الغربي هو أن الحضارة الشرقية والغربية وضعت أنظمة مختلفة من المنطق. أشار غراهام بريست إلى أن الفلاسفة الغربيين لم يروا سوى قرارين محتملين على حجة - كانت صحيحة أو خاطئة. لكن الفلسفة الهندية الكلاسيكية اقترحت أربعة قرارات - "أن هذا صحيح (وصحيح فقط) ، وأنه غير صحيح (وخطأ فقط) ، وأنه صحيح وصحيح ، أنه ليس صحيحًا ولا خطأ".
يسمى هذا النظام catu ko i ، أو "الزوايا الأربع" ، وإذا كنت قد قضيت الكثير من الوقت مع Nagarjuna ، فلا شك أنه سيبدو مألوفًا.
يكتب جراهام في كتابه "ما وراء الصواب والخطأ" أنه في نفس الوقت تقريبا كان الفلاسفة الهنود يستقرون على مبدأ "الزوايا الأربع" ، كان أرسطو يرسي أسس الفلسفة الغربية ، وكان أحدها أن البيان لا يمكن أن يكون صحيحًا وكاذبًا على حد سواء . لذلك نرى هنا طريقتين مختلفتين للنظر إلى الأشياء. الفلسفة البوذية لها صدى كبير مع نظام الفكر "الزوايا الأربعة" ، والمفكرين الغربيين الذين يدرسون في النظام الذي أسسه أرسطو يكافحون من أجل فهمه.
ومع ذلك ، يكتب جراهام أن الرياضيات النظرية الحديثة قد اعتمدت أيضًا نموذج "الزوايا الأربع" للمنطق ، وفهم كيف ستحتاج إلى قراءة مقالته "ما وراء الصواب والخطأ" ، مثل الرياضيات أعلاه حول مستوى الصف الرابع الابتدائي يذهب فوق رأسي. لكن غراهام يخلص إلى أن النماذج الرياضية تُظهر أن منطق "الزوايا الأربع" يمكن أن يكون منطقياً تمامًا مثل نموذج نعم أو لا الغربي.
ما وراء المنطق
دعنا نعود إلى التعريف العملي للمنطق - نظرية لما يلي من ماذا . هذا يأخذنا إلى قضية أخرى ، والتي سأعبر عنها بوقاحة حيث تحصل على ما لديك؟
السبب في أن التفكير المنطقي والمنطق لهما فائدة محدودة في تحقيق التنوير هو أن ما يتم إدراكه هو خارج التجربة العادية تمامًا ، وبالتالي لا يمكن تصوره. في الواقع ، في العديد من التقاليد ، يتم توضيح أن الإدراك لا يتحقق إلا عند سقوط المفاهيم.
وهذا الشيء الذي تم إدراكه لا يمكن فعله حقًا - لا يمكن تفسيره بالكلمات. هذا لا يعني بالضرورة أنها غير عقلانية ، لكن هذا يعني أن اللغة - بأسمائها وأشياءها وأفعالها وصياغتها - تفشل في نقلها بدقة.
تبدو Zen منطقية تمامًا بمجرد الاهتمام بما تدور حوله. المشكلة هي أن "ما يدور حوله" لا يمكن تفسيره بالفعل. وهكذا ، نحن نمارس ونعمل مع عقولنا حتى يتضح.
