كثير من العلمانيين وغير المؤمنين من مختلف الأنواع يميلون إلى اعتبار الدين والعلم غير متوافقين بشكل أساسي. يتصور هذا التعارض أيضًا أن يمتد إلى العلاقة بين الدين والتكنولوجيا ، لأن التكنولوجيا هي نتاج العلم والعلم لا يمكن أن يستمر بدون التكنولوجيا ، وخاصة اليوم. وهكذا ، يتعجب عدد غير قليل من الملحدين من عدم التصديق بعدد المهندسين الذين هم أيضًا مبدعين ، وعدد الأشخاص في صناعات التكنولوجيا المتقدمة الذين لديهم دوافع دينية عالية الطاقة.
خلط التكنولوجيا والدين
لماذا نشهد سحرًا واسعًا للتكنولوجيا وفي الوقت نفسه حدث عودة عالمية للأصولية الدينية؟ لا ينبغي لنا أن نفترض أن صعود الاثنين هو مجرد صدفة. بدلاً من افتراض أن التعليم والتدريب وراء العلم والتكنولوجيا يجب أن يؤدي دائمًا إلى مزيد من الشكوك الدينية وحتى الإلحاد أكثر قليلاً ، يجب أن نتساءل عما إذا كانت الملاحظات التجريبية ربما تثبت أفكارنا بالفعل.
الملحدون غالبًا ما يكونون مستعدين لنقد المؤمنين لفشلهم في التعامل مع الأدلة التي لا تلبي التوقعات ، لذلك دعونا لا نقع في هذا الفخ نفسه.
ربما تكون هناك دوافع دينية تكمن وراء الدافع التكنولوجي الذي ميز الحداثة - الدوافع الدينية التي قد تؤثر على الملحدين العلمانيين ، أيضًا ، إذا لم يكونوا مدركين للذات بما يكفي لملاحظة ما يحدث. قد تمنع هذه الدوافع التكنولوجيا والدين من التعارض. ربما أصبحت التكنولوجيا في حد ذاتها دينية بمفردها ، وبالتالي القضاء على عدم التوافق.
كل الاحتمالات ينبغي استكشافها. ربما كان كلاهما يحدث منذ مئات السنين ، لكن الأسس الدينية الواضحة للتقدم التكنولوجي إما يتم تجاهلها أو إخفاؤها مثل الأقارب المحرجين.
غالبًا ما يتجذر الحماس الذي أبداه الكثير من الناس مع التكنولوجيا - أحيانًا غير مدرك - في الأساطير الدينية والأحلام القديمة. هذا أمر مؤسف لأن التكنولوجيا أثبتت قدرتها على التسبب في مشاكل فظيعة للبشرية ، وأحد الأسباب وراء ذلك هو الدوافع الدينية التي يتجاهلها الناس.
التكنولوجيا ، مثلها مثل العلوم ، هي علامة مميزة للحداثة ، وإذا كان المستقبل سيتحسن ، فسيتعين تحديد مقومات أولية معينة والاعتراف بها والقضاء على أملها.
التعالي الديني والتكنولوجي
مفتاح كل ذلك هو السمو. يعد الوعد بالطبيعة المتعدية ، أجسادنا ، طبيعتنا البشرية ، حياتنا ، موتنا ، تاريخنا ، وما إلى ذلك جزءًا أساسيًا من الدين لا يتم الاعتراف به صراحةً في كثير من الأحيان. هذا يتجاوز الخوف المشترك من الموت والرغبة في التغلب عليه ويؤدي إلى نفي كل ما نقوم به في محاولة لنصبح شيئًا آخر تمامًا.
منذ آلاف السنين في الثقافة الغربية ، كان تطور الفنون الميكانيكية - التكنولوجيا - مستوحى من الرغبات الدينية العميقة للتجاوز والخلاص. على الرغم من حجب اللغة والأيديولوجية العلمانية في الوقت الحالي ، إلا أن عودة الدين المعاصرة وحتى الأصولية جنبًا إلى جنب جنبًا إلى جنب مع التكنولوجيا ليست بالتالي انحرافًا ولكن مجرد إعادة تأكيد للتقليد المنسي. إذا كنت لا تدرك وتفهم كيف تطورت التعالي الديني والتكنولوجي معًا ، فلن تتمكن أبدًا من مواجهتها بنجاح - أقل اعترافًا عندما قد تتطور داخلك أيضًا.
علوم القرون الوسطى ودين القرون الوسطى
مشروع التقدم التكنولوجي ليس تطوراً حديثاً ؛ يمكن تتبع جذوره في العصور الوسطى وهنا أيضًا تتطور العلاقة بين التكنولوجيا والدين. لقد تم تحديد التكنولوجيا على وجه التحديد بالتعالي المسيحي للكلمة الخاطئة والخلاص المسيحي من الطبيعة البشرية الساقطة.
في وقت مبكر من العصر المسيحي ، لا شيء مثل هذا كان يعتبر. كتب في "مدينة الله " أنه "بعيدًا تمامًا عن تلك الفنون الخارقة للعيش في الفضيلة والوصول إلى الأبدية ،" لا شيء يمكن للبشر فعله يمكن أن يقدم أي نوع من العزاء لحياة محكوم عليها بالبؤس. الفنون الميكانيكية ، بغض النظر عن مدى تقدمها ، كانت موجودة فقط لمساعدة البشر الذين سقطوا وليس أكثر. لا يمكن تحقيق الخلاص والسعة إلا من خلال نعمة الله غير المكتسبة.
بدأ هذا يتغير في أوائل العصور الوسطى. على الرغم من أن السبب غير مؤكد ، فقد اقترح المؤرخ لين وايت أن إدخال المحراث الثقيل في أواخر القرن الثامن في أوروبا الغربية ربما يكون قد لعب دورًا كبيرًا. لقد اعتدنا على فكرة إخضاع البشرية للبيئة ، ولكن يجب أن نتذكر أن الناس لا يرون الأشياء دائمًا بهذه الطريقة. في سفر التكوين ، تم إعطاء الإنسان هيمنة على العالم الطبيعي ، ولكن بعد ذلك أخطأ وخسرها ، وبعد ذلك اضطر إلى كسب طريقه "من خلال عرق جبينه".
من خلال مساعدة التكنولوجيا ، يمكن للبشر استعادة بعض من هذه الهيمنة وإنجاز أشياء لم يكن باستطاعته الحصول عليها بمفرده. بدلاً من أن تكون الطبيعة دائمًا واحدة على الإنسانية ، إذا جاز التعبير ، فقد انعكست العلاقة بين الإنسانية والطبيعة - أصبحت قدرة الآلة على العمل هي المعيار الجديد ، مما يسمح للناس باستغلال ما لديهم. قد لا يبدو المحراث الثقيل مشكلة كبيرة ، لكنه كان الخطوة الأولى والهامة في هذه العملية.
بعد ذلك ، بدأت الآلات والفنون الميكانيكية تظهر في الإضاءة الرهبانية للتقويمات ، على عكس الاستخدام السابق للصور الروحية فقط. تُظهر الإضاءات الأخرى التطورات التكنولوجية التي تساعد جيوش الله الصالحين بينما تُصور المعارضة الشريرة على أنها أدنى من الناحية التكنولوجية. قد نرى هنا أن المحاولات الأولى لهذا التحول في المواقف تترسخ وتصبح التكنولوجيا جانبًا من الفضائل المسيحية.
بكل بساطة: ما كان جيدًا ومنتجًا في الحياة أصبح مرتبطًا بالنظام الديني السائد.
العلوم الرهبانية
كانت الحركات الأساسية وراء تحديد الدين مع التكنولوجيا هي الرهبانيات ، حيث كان العمل بالفعل شكلًا آخر من أشكال الصلاة والعبادة. كان هذا ينطبق بشكل خاص على الرهبان البينديكتين. في القرن السادس عشر ، تم تدريس الفنون العملية والعمل اليدوي كعناصر حيوية من التفاني الرهباني من خلال الغرض في جميع الأوقات كان السعي لتحقيق الكمال ؛ لم يكن العمل اليدوي غاية في حد ذاته بل كان يتم دائمًا لأسباب روحية. الفنون الميكانيكية التكنولوجيا تناسب بسهولة في هذا البرنامج ، وبالتالي تم استثمارها في حد ذاتها أيضا مع الغرض الروحي.
من المهم أن نلاحظ أنه وفقًا لاهوت البطريرك السائد ، كان البشر إلهيين فقط في طبيعتهم الروحية. كان الجسم قد سقط وخاطئ ، لذا لا يمكن تحقيق الخلاص إلا من خلال تجاوز الجسم. قدمت التكنولوجيا وسيلة لذلك من خلال السماح للإنسان بتحقيق أكثر بكثير مما كان ممكنًا ماديًا.
أعلن الفيلسوف كارولينيان إريجينا (الذي صاغ مصطلح الفن الميكانيكي والفنون الميكانيكية) أنه جزء من الهبة الإنسانية الأصلية من الله وليس نتاجًا لحالتنا المتأخرة. لقد كتب أن الفنون هي "روابط الإنسان مع الإلهي ، [و] تزرعهم وسيلة للخلاص". من خلال الجهد والدراسة ، يمكن استعادة قدراتنا السابقة للسقوط ، وبالتالي سنكون على استعداد لتحقيق الكمال والفداء.
سيكون من الصعب المبالغة في أهمية هذا التحول الأيديولوجي. لم تعد الفنون الميكانيكية مجرد ضرورة خام للبشر الساقطين. بدلاً من ذلك ، أصبحوا مسيحيين واستثمروا بأهمية روحية لن تنمو إلا بمرور الوقت.
العقيدة الميكانيكية
كان لتطور الألفية في المسيحية تأثير كبير على معالجة التكنولوجيا. بالنسبة لأغسطينوس ، كان الوقت يثري ويتغير - سجل البشر الذين سقطوا لا يذهبون إلى أي مكان ، على وجه الخصوص ، في أي وقت قريب. لفترة طويلة ، لم يكن هناك سجل واضح وملموس لأي نوع من التقدم. غير التطور التكنولوجي كل هذا ، خاصةً بعد تحديده على أنه ذو أهمية روحية. يمكن للتكنولوجيا ، بطرق رآها الجميع وجربوها بشكل مباشر ، أن تؤكد أن البشرية تعمل على تحسين وضعها في الحياة وأنها تنجح على الطبيعة.
تطورت عقلية "الألفية الجديدة" ، مع استخدام ثمار التكنولوجيا بشكل واضح. تم إعادة تعريف تاريخ البشرية بعيدًا عن مفهوم أوغسطين للوقت المضني والمجهد نحو السعي النشط: محاولات لتحقيق الكمال. لم يعد من المتوقع أن يواجه الناس تاريخًا قاتمًا بشكل سلبي وعمياء. بدلاً من ذلك ، من المتوقع أن يعمل الناس بوعي على إتقان أنفسهم - جزئيًا من خلال استخدام التكنولوجيا.
فكلما تطورت الفنون الميكانيكية وازدادت المعرفة ، كلما بدت البشرية أقرب إلى النهاية. كريستوفر كولومبوس ، على سبيل المثال ، اعتقد أن العالم سينتهي حوالي 150 عامًا من وقته ، وحتى أنه اعتبر نفسه يلعب دورًا في تحقيق نبوءات نهاية الزمان. كان له يد في توسيع نطاق التكنولوجيا البحرية وتطوير المعرفة الخام مع اكتشاف قارات جديدة. واعتبر الكثيرون أنهما معلمان مهمان على طريق الكمال ، وبالتالي ، النهاية.
بهذه الطريقة ، أصبحت التكنولوجيا جزءًا لا يتجزأ من علم الأمور المسيحية الأخيرة.
علوم التنوير ودين التنوير
لعبت إنجلترا والتنوير أدوارًا مهمة في تطوير التكنولوجيا كوسيلة مادية للغايات الروحية. كان علم اللاهوت الخلقي (دراسة الخلاص) وعلم الأمور الأخيرة (دراسة أوقات النهاية) من الشواغل الشائعة في الأوساط المستفادة. أخذ معظم الرجال المتعلمين على محمل الجد نبوة دانيال بأن "الكثير يجب أن يركضوا جيئة وذهابا ، وستزداد المعرفة" (دانيال 12: 4) كعلامة على أن النهاية كانت قريبة.
لم تكن محاولاتهم لزيادة المعرفة حول العالم وتحسين التكنولوجيا البشرية جزءًا من برنامج متعاطف للتعلم ببساطة عن العالم ، ولكن بدلاً من ذلك أن تكون ناشطًا في توقعات نهاية العالم من نهاية العالم. لعبت التكنولوجيا دورًا رئيسيًا في هذا الأمر كوسيلة لاستعادة البشر السيطرة على العالم الطبيعي الذي وعد به في سفر التكوين ولكن البشرية فقدت في الخريف. كما يلاحظ المؤرخ تشارلز ويبستر ، "اعتقد المتشددون بصدق أن كل خطوة في غزو الطبيعة تمثل خطوة نحو حالة الألفية".
روجر بيكون
يعتبر روجر بيكون شخصية مهمة في تطور العلوم الغربية الحديثة. بالنسبة إلى لحم الخنزير المقدد ، كان العلم يعني في المقام الأول التكنولوجيا والفنون الميكانيكية - ليس لأي غرض مقصور على فئة معينة ولكن لأغراض النفعية. كان أحد اهتماماته أن المسيح الدجال لا يكون في حيازة الأدوات التكنولوجية في المعارك المروعة القادمة. بيكون كتب ما يلي:
سوف يستخدم المسيح الدجال هذه الوسائل بحرية وفعالية ، حتى يتمكن من سحق قوة هذا العالم وإرباكه ... ينبغي على الكنيسة أن تفكر في توظيف هذه الاختراعات بسبب مخاطر المستقبل في زمن المسيح الدجال والتي ستُعرف بنعمة الله يكون من السهل لقاء ، إذا روج الأساقفة والأمراء الدراسة والتحقيق في أسرار الطبيعة.
اعتقد بيكون أيضًا ، مثل الآخرين ، أن الدراية التكنولوجية كانت حقًا أساسيًا من حقوق الإنسان التي فقدت في الخريف. وكتب في كتابه " تأليف ماجوس" ، اقترح أن الفجوات المعاصرة في الفهم الإنساني تنبع مباشرة من الخطيئة الأصلية: "بسبب الخطيئة الأصلية والخطايا الخاصة للفرد ، فقد تضرر جزء من الصورة ، ولأن السبب أعمى والذاكرة ضعيفة ، وسيتم إفساد ".
لذلك بالنسبة لبيكون ، أحد الأنوار المبكرة للعقلانية العلمية ، فإن السعي وراء المعرفة والتكنولوجيا كان له ثلاثة أسباب: أولاً ، حتى لا تكون فوائد التكنولوجيا هي المقاطعة الوحيدة من المسيح الدجال ؛ ثانياً ، لاستعادة القوة والمعرفة المفقودة بعد السقوط في عدن ؛ وثالثا ، للتغلب على الخطايا الفردية الحالية وتحقيق الكمال الروحي.
الميراث بيكون
يتبعه خلفاء بيكون في العلوم الإنجليزية عن كثب في هذه الأهداف. كما تلاحظ مارغريت جاكوب: "تقريبًا كل عالم إنجليزي مهم أو مروج للعلم في القرن السابع عشر من روبرت بويل إلى إسحاق نيوتن آمن بألفية الألفية". ترافق مع ذلك الرغبة في استعادة الكمال الأصلي والمعرفة المفقودة مع السقوط.
تأسست الجمعية الملكية عام 1660 بهدف تحسين المعرفة العامة والمعرفة العملية ؛ عملت زملائه في الاستفسارات التجريبية والفنون الميكانيكية. فلسفيا وعلميا ، كان المؤسسون متأثرين بقوة فرانسيس بيكون. جون ويلكنز ، على سبيل المثال ، ادعى في The Beauty of Providence أن تقدم المعرفة العلمية سيسمح للبشرية بالتعافي من السقوط.
كتب روبرت هوك أن الجمعية الملكية موجودة "لمحاولة استعادة الفنون والاختراعات المسموح بها كما هي المفقودة." كان توماس سبرات على يقين من أن العلم هو الطريقة المثلى لتأسيس "فداء الرجل". اعتقد روبرت بويل أن للعلماء علاقة خاصة مع الله - أنهم "ولدوا كاهن الطبيعة" وأنهم في النهاية "لديهم معرفة أكبر بكثير بكون الله الرائع أكثر مما كان يمكن لآدم نفسه أن يكون لديه."
الماسونيون هم ثمرة مباشرة ومثال ممتاز على ذلك. في كتابات الماسونية ، تم تعريف الله على وجه التحديد باعتباره ممارسًا للفنون الميكانيكية ، وغالبًا ما يكون "المهندس الكبير" الذي كتب "العلوم الليبرالية ، وخاصة الهندسة ، مكتوبًا على قلبه". يتم تشجيع الأعضاء على ممارسة نفس الفنون العلمية ليس فقط لاستعادة المعرفة الأدبية المفقودة ولكن أيضًا ليصبحوا مثل الله. كانت الماسونية وسيلة للخلاص والكمال من خلال زراعة العلوم والتكنولوجيا.
إرث معين من الماسونية لبقية المجتمع هو تطوير الهندسة كمهنة من قبل الماسونيين في إنجلترا. كتب August Comte عن الدور الذي يمكن أن يلعبه المهندسون في استصلاح عدن للبشرية: "إن إنشاء فئة المهندسين ... سوف يشكل ، بلا شك ، الأداة المباشرة والضرورية للتحالف بين رجال العلم والصناعيين ، والذي بمفرده النظام الاجتماعي الجديد يمكن أن يبدأ ". اقترح كومت أنهم ، الكهنوت الجديد ، يقلدون الكهنة والرهبان بالتخلي عن ملذات الجسد.
في هذه المرحلة ، تجدر الإشارة إلى أنه في حساب سفر التكوين ، يحدث السقوط عندما يأكل آدم وحواء ثمرة المعرفة المحرمة ، معرفة الخير والشر. لذلك من المفارقات أن نجد علماء يروجون لزيادة المعرفة في السعي لاستعادة الكمال المفقود.
العلم الحديث والدين الحديث
ليس هناك ما تم وصفه حتى الآن هو التاريخ القديم لأن تراث العلوم والتكنولوجيا الدينية يظل معنا. اليوم ، تتخذ الدوافع الدينية الكامنة وراء التقدم التكنولوجي شكلين عامين: استخدام مذاهب دينية صريحة ، وخاصة المسيحية ، لشرح سبب وجوب متابعة التكنولوجيا واستخدام الصور الدينية للتجاوز والاستعادة من العقائد الدينية التقليدية ولكن دون أن تفقد أي قوة تحفيزية.
مثال على الأول يمكن العثور عليه في استكشاف الفضاء الحديث. استخدم والد الصواريخ الحديثة ، فيرنر فون براون ، العقيدة المسيحية لتفسير رغبته في إرسال البشر إلى الفضاء. لقد كتب أن العالم "انقلب رأسًا على عقب" عندما جاء يسوع إلى الأرض وأن "نفس الشيء يمكن أن يحدث مرة أخرى اليوم" من خلال استكشاف الفضاء. لم يتعارض العلم مع دينه ، لكنه أكد ذلك بدلاً من ذلك: "في هذا الألفية الجديدة من خلال الإيمان بيسوع المسيح ، يمكن أن يكون العلم أداة قيمة بدلاً من عائق". كانت "الألفية" التي تحدث عنها هي "أوقات النهاية".
تم تنفيذ هذا الحماس الديني مع قادة آخرين لبرنامج الفضاء الأمريكي. كتب جيري كلوماس ، مهندس النظم المخضرم في وكالة ناسا ، أن المسيحية الصريحة كانت طبيعية في مركز جونسون للفضاء وأن الزيادة في المعرفة التي جلبها برنامج الفضاء كانت بمثابة تحقيق للنبوءة المذكورة أعلاه في دانيال.
جميع رواد الفضاء الأمريكيين كانوا بروتستانت متدينين. كان من الشائع بالنسبة لهم الانخراط في الطقوس الدينية أو التبجيل عندما يكونون في الفضاء ، وذكروا عمومًا أن تجربة الرحلة الفضائية أكدت من جديد عقيدتهم الدينية. أول مهمة مأهولة إلى القمر بثت مرة أخرى من سفر التكوين. حتى قبل خروج رواد الفضاء إلى القمر ، أخذ إدوين ألدرين بالتواصل في الكبسولة ، وكان هذا أول سائل وأكل طعام يتم تناوله على سطح القمر. استذكر لاحقًا أنه نظر إلى الأرض من منظور "متسامح جسديًا" ، وأعرب عن أمله في أن يؤدي استكشاف الفضاء إلى "إيقاظ الناس مرة أخرى على الأبعاد الأسطورية للإنسان".
الذكاء الاصطناعي
تمثل محاولة الطلاق للتفكير من العقل البشري محاولة أخرى لتجاوز الحالة الإنسانية. في وقت مبكر ، كانت الأسباب أكثر صراحة المسيحية. اعتبر ديكارت الجسد كدليل على "سقوط" البشرية بدلاً من الألوهية. وقف اللحم ضد العقل وأعاق سعي العقل للفكر الخالص. تحت تأثيره ، أصبحت المحاولات اللاحقة لإنشاء "آلة تفكير" محاولات لفصل "العقل" الخالد والمتسام عن الجسد المميت والساقط.
إدوارد فريدكين ، الرسول المبكر والباحث في مجال الذكاء الاصطناعي ، أصبح مقتنعا بأن تطوره كان الأمل الوحيد للتغلب على القيود البشرية والجنون. ووفقا له ، كان من الممكن النظر إلى العالم على أنه "كمبيوتر كبير" وأراد أن يكتب "خوارزمية عالمية" ، إذا تم تنفيذها بشكل منهجي ، ستؤدي إلى السلام والوئام.
اعتبر مارفن مينسكي ، الذي أدار برنامج الذكاء الاصطناعي في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا ، أن العقل البشري لا يعدو كونه "آلة لحوم" والجسم بمثابة "فوضى دموية من المواد العضوية". كان أمله في تحقيق شيء أكثر وأكثر شيء - بعض الوسائل لتجاوز ما كانت إنسانيته. كان كل من الدماغ والجسم ، في رأيه ، قابلاً للاستبدال بسهولة بواسطة الآلات. عندما يتعلق الأمر بالحياة ، فإن "العقل" فقط هو المهم حقًا وهذا شيء أراد تحقيقه بالتكنولوجيا.
هناك رغبة مشتركة بين أعضاء مجتمع الذكاء الاصطناعي لاستخدام الآلات لتجاوز حياتهم الخاصة: تنزيل "عقولهم" في الآلات وربما العيش إلى الأبد. لقد كتب هانز مورافيك أن الآلات الذكية ستزود البشرية بـ "الخلود الشخصي عن طريق زرع العقل" وأن هذا سيكون "دفاعًا ضد الفقدان الوحشي للمعرفة والوظيفة التي تمثل أسوأ جانب من جوانب الوفاة الشخصية".
الفضاء الإلكتروني
لا يوجد ما يكفي من الوقت أو الفضاء لمعالجة العديد من الموضوعات الدينية وراء الأسلحة النووية أو الهندسة الوراثية ، ولا يمكن تجاهل تطوير الفضاء الإلكتروني والإنترنت هنا. ليس هناك شك في أن تقدم الإنترنت في حياة الناس له تأثير عميق على الثقافة الإنسانية. سواء أكنت تقنيًا ترحب بهذا أو لووديت الجديدة التي تعارضه ، يتفق الجميع على أن شيئًا جديدًا آخذ في الظهور. كثير من السابقين يعتبرون هذا شكلاً من أشكال الخلاص بينما يرى الآخرون هذا في خريف آخر.
إذا قرأت كتابات العديد من المصورين التقنيين الذين يبذلون قصارى جهدهم للترويج لاستخدام الفضاء السيبراني ، فلا يسعك إلا أن تتفاجأ من التصوف الواضح المتأصل في التجارب التي يحاولون وصفها. وصفت كارين أرمسترونغ تجربة الصوفي بالتواصل بأنها "شعور بوحدة كل الأشياء ... الإحساس بالامتصاص في واقع أكبر لا يمكن التغلب عليه". على الرغم من أن لديها أنظمة دينية تقليدية في الاعتبار ، إلا أنها تستحق أن تتذكر هذا الوصف ونحن ننظر إلى البيانات غير الدينية ظاهريًا من الرسل العلمانيين للفضاء الإلكتروني.
كتب جون بروكمان ، ناشر ومؤلف رقمي ، "أنا الإنترنت. أنا الشبكة العالمية. أنا معلومات. أنا محتوى". كتب مايكل هايم ، المستشار والفيلسوف: "إن افتتاننا بالحواسب ... أكثر روحانية من النفعية. عندما نتحرر عبر الإنترنت من الوجود البدني". ثم نقوم بمحاكاة "منظور الله" ، وهو مفهوم شامل لكل "المعرفة الإلهية". كتب مايكل بنديكت: "الواقع هو الموت. إذا أمكننا ذلك فقط ، فسنجول في الأرض ولن نغادر المنزل ؛ سنستمتع بالانتصارات دون مخاطر وأكل من الشجرة ولن نتعرض للعقاب ، نتكافح يوميًا مع الملائكة ، ندخل الجنة الآن وليس موت."
مرة أخرى ، نجد أن التكنولوجيا - الإنترنت - يتم الترويج لها كوسيلة لتحقيق التعالي. بالنسبة للبعض ، هذا هو التعالي الديني غير التقليدي للجسم والقيود المادية في عالم سريع الزوال ، والذي لا يُعرف باسم "الفضاء الإلكتروني". بالنسبة للآخرين ، إنها محاولة لتجاوز حدودنا واستعادة الألوهية الشخصية.
التكنولوجيا والدين
في أقسام أخرى ، درسنا في مسألة ما إذا كان العلم والتكنولوجيا يتعارضان حقًا مع الدين كما هو معتاد. يبدو أنها يمكن أن تكون متوافقة للغاية في بعض الأحيان ، وعلاوة على ذلك ، كان السعي وراء التقدم التكنولوجي في كثير من الأحيان نتيجة مباشرة للدين والطموحات الدينية.
لكن ما ينبغي أن يهتم بالعلمانيين وغير المؤمنين أكثر هو حقيقة أن تلك الطموحات الدينية ليست دائماً ذات طبيعة دينية بشكل واضح - وإذا لم تكن دينية بكل وضوح بالمعنى التقليدي ، فقد لا يدرك المرء الدافع الديني المتزايد داخل أنفسهم. في بعض الأحيان ، تنبع الرغبة في التقدم التكنولوجي أو تعزيزه من الدافع الديني الأساسي لتجاوز البشرية. في حين أن القصص والأساطير الدينية التقليدية (مثل الإشارات المسيحية الصريحة إلى عدن) ربما تكون قد سقطت منذ ذلك الحين ، فإن الدافع لا يزال متدينًا بشكل أساسي ، حتى عندما لم يعد هذا معروفًا بالنسبة لأولئك الذين يشاركون فيه بنشاط.
على الرغم من جميع الأهداف الأخرى الدنيوية من السمو ، فقد استفادت القوى الدنيوية ذاتها. كان الرهبان البينديكتين من أوائل من استخدموا التكنولوجيا كأداة روحية ، ولكن في النهاية ، كان وضعهم يعتمد على ولائهم للملوك والباباوات - وهكذا توقف العمل عن كونه شكلاً من أشكال الصلاة وأصبح وسيلة للثروة والضرائب. حلم فرانسيس بيكون بالخلاص التكنولوجي ، لكنه حقق إثراء البلاط الملكي ودائمًا ما وضع قيادة عدن جديد في أيدي نخبة أرستقراطية وعلمية.
يستمر هذا النمط اليوم: قد يكون مطورو الأسلحة النووية واستكشاف الفضاء والذكاء الاصطناعي مدفوعين برغبات دينية ، لكنهم يدعمون بالتمويل العسكري وتكون نتائج عمالهم حكومات أكثر نفوذاً ، والوضع الراهن الأكثر ضررًا ، وأكثر النخبة البارزة من التكنوقراط.
التكنولوجيا والدين
التكنولوجيا تسبب مشاكل لا يوجد خلاف على هذه الحقيقة ، على الرغم من كل محاولاتنا لاستخدام التكنولوجيا لحل مشاكلنا. يظل الناس يتساءلون لماذا لم تحل التقنيات الجديدة مشاكلنا وتلبي احتياجاتنا ؛ ربما الآن ، يمكننا أن نقترح إجابة واحدة وجزئية ممكنة: لم تكن تهدف إلى ذلك.
بالنسبة للكثيرين ، كان تطوير تكنولوجيات جديدة يدور حول تجاوز الاهتمامات البشرية والمادية بالكامل. عندما يتم السعي وراء أيديولوجية أو دين أو تقنية لغرض الهروب من الحالة الإنسانية حيث تكون المشاكل وخيبات الأمل حقيقة من حقائق الحياة ، فلا ينبغي أن يكون الأمر مفاجئًا على الإطلاق عندما لا يتم حل تلك المشكلات الإنسانية حقًا ، عندما تكون الاحتياجات البشرية لا تتحقق بالكامل ، وعندما يتم إنتاج مشاكل جديدة.
هذه في حد ذاتها مشكلة أساسية في الدين ولماذا يمكن أن تكون التكنولوجيا تهديدًا - خاصةً عند متابعة الأسباب الدينية. بالنسبة لجميع المشكلات التي نخلقها لأنفسنا ، لن نتمكن إلا من حلها ، وستكون التكنولوجيا واحدة من الوسائل الأساسية لدينا. المطلوب ليس تغييرًا كبيرًا في الوسائل من خلال التخلي عن التكنولوجيا ، بل تغيير في الأيديولوجية من خلال التخلي عن الرغبة المضللة لتجاوز الحالة الإنسانية والهرب من العالم.
هذا لن يكون سهلا. على مدى القرنين الماضيين ، أصبح التطور التكنولوجي حتمياً وحتمياً بشكل أساسي. لقد تم إزالة استخدام التكنولوجيا وتطويرها من المناقشات السياسية والأيديولوجية. الأهداف لم تعد تعتبر ، فقط الوسائل. لقد افتُرض أن التقدم التكنولوجي سيؤدي تلقائيًا إلى تحسين المجتمع - فقط شاهد السباق على تثبيت أجهزة الكمبيوتر في المدارس دون أي اعتبار لكيفية استخدامها ، أقل بكثير من أي محاولة للنظر في من سيدفع مقابل الفنيين أو الترقيات ، التدريب والصيانة بمجرد شراء أجهزة الكمبيوتر. يُنظر إلى السؤال حول هذا على أنه غير ذي صلة والأسوأ من ذلك أنه غير موقر.
لكن هذا شيء يجب أن نسأله نحن الملحدون والعلمانيون ، على وجه الخصوص. الكثير منا كبير من المروجين للتكنولوجيا. معظم قراءة هذا على شبكة الإنترنت هي عشاق كبيرة من القوى والإمكانات في الفضاء الإلكتروني. لقد رفضنا بالفعل الأساطير الدينية التقليدية كدوافع في حياتنا ، لكن هل فُقد أي منا الدوافع الموروثة نحو التعالي في تقويتنا التكنولوجية؟ كم عدد الملحدين العلمانيين الذين يقضون وقتًا في انتقاد الدين ، يدفعهم فعليًا دافع ديني غير معترف به لتجاوز الإنسانية عندما يروجون للعلوم أو التكنولوجيا؟
يجب أن نلقي نظرة فاحصة وطويلة على أنفسنا ونجيب بصدق: هل نتطلع إلى التكنولوجيا للهروب من الحالة الإنسانية بكل مشاكلها وخيبة الأمل؟ أم أننا نتطلع بدلاً من ذلك إلى تحسين الحالة البشرية والعيوب والعيوب؟
مصدر:
دين التكنولوجيا: لاهوت الإنسان وروح الاختراع . ديفيد ف. نوبل
النوم مع كائنات فضائية: صعود اللاعقلانية ومخاطر التقوى . ويندي كامينر.
التكنولوجيا والتشاؤم وما بعد الحداثة . حرره يارون إزراحي ، وإيفريت مندلسون ، وهوارد ب. سيجال.
Cyberia: الحياة في خنادق Hyperspace . دوغلاس روشكوف.
العصور الوسطى والعلوم الحديثة المبكرة ، المجلد الثاني. AC كرومبي.
