كيف تتوقع نظريات الحرب العادلة تبرير بعض الحروب؟ كيف يمكن أن نستنتج أن حربًا معينة قد تكون أكثر أخلاقية من حرب أخرى؟ على الرغم من وجود بعض الاختلافات في المبادئ المستخدمة ، يمكننا الإشارة إلى خمس أفكار أساسية نموذجية.
يتم تصنيف هذه على أنها jus ad bellum وتتعلق بما إذا كان الأمر يتعلق فقط بشن أي حرب معينة أم لا. هناك أيضًا معياران إضافيان يتعلقان بأخلاق شن حرب فعليًا ، والمعروفة باسم jus in bello ، والتي تتم تغطيتها في مكان آخر.
مجرد سبب
إن فكرة أن الافتراض ضد استخدام العنف والحرب لا يمكن التغلب عليه دون وجود قضية عادلة ربما تكون أهم وأهم المبادئ التي تقوم عليها تقليد الحرب العادلة. يمكن ملاحظة ذلك في حقيقة أن كل من يدعو إلى الحرب يشرع دائمًا في شرح أن هذه الحرب ستتم متابعتها باسم قضية عادلة وعادلة - لا أحد يقول في الواقع "سببنا غير أخلاقي ، لكن يجب أن نفعل ذلك على أي حال
يتم الخلط بسهولة بين مبدأي "السبب العادل" و "النية الصحيحة" ، لكن التمييز بينهما أسهل من خلال تذكر أن سبب الحرب يشمل المبادئ الأساسية وراء الصراع. وبالتالي ، فإن "الحفاظ على العبودية" و "نشر الحرية" هما السببان اللذان يمكن استخدامهما لتبرير أي نزاع - لكن الأخير فقط سيكون مثالاً على سبب عادل. ومن الأمثلة الأخرى على الأسباب العادلة حماية الأرواح البريئة ، والدفاع عن حقوق الإنسان ، وحماية قدرة الأجيال المقبلة على البقاء. تشمل الأمثلة على الأسباب غير العادلة الثأر الشخصي أو الفتح أو الهيمنة أو الإبادة الجماعية.
تتم الإشارة إلى واحدة من المشاكل الرئيسية لهذا المبدأ أعلاه: يعتقد الجميع أن قضيتهم عادلة ، بما في ذلك الأشخاص الذين يبدو أنهم يتابعون أكثر الأسباب ظلمًا التي يمكن تخيلها. يمكن للنظام النازي في ألمانيا أن يقدم أمثلة كثيرة عن الأسباب التي قد يعتبرها معظم الناس اليوم ظالمة ، ولكن يعتقد النازيون أنفسهم أنها عادلة تمامًا. إذا كان الحكم على أخلاق الحرب يأتي ببساطة إلى أي جانب من الخطوط الأمامية يقف شخص ما ، فما مدى فائدة هذا المبدأ؟
حتى لو قررنا حل ذلك ، فستظل هناك أمثلة على أسباب غامضة ، وبالتالي ليس من الواضح أنها غير عادلة أو غير عادلة. على سبيل المثال ، هل يكون سبب استبدال حكومة مكروهة عادلاً (لأن هذه الحكومة تضطهد شعبها) أو غير عادلة (لأنها تنتهك العديد من المبادئ الأساسية للقانون الدولي وتدعو إلى الفوضى الدولية)؟ ماذا عن الحالات التي يوجد فيها سببان ، أحدهما عادل وآخر غير عادل؟ الذي يعتبر المهيمن؟
مبدأ النية الصحيحة
أحد المبادئ الأساسية لنظرية الحرب العادلة هي فكرة أنه لا يمكن للحرب العادلة أن تخرج من نوايا أو أساليب ظالمة. لكي يتم الحكم على الحرب بأنها "عادلة" ، من الضروري أن تكون الأهداف المباشرة للصراع والوسائل التي يتم بها تحقيق القضية "صحيحة" أي أخلاقية ، عادلة ، عادلة ، إلخ. الحرب العادلة لا يمكن ، على سبيل المثال ، أن تكون نتيجة الرغبة في الاستيلاء الجشع على الأرض وطرد سكانها.
من السهل الخلط بين "السبب الوحيد" وبين "النوايا الصحيحة" لأن كلاهما يبدو أنهما يتحدثان عن أهداف أو أهداف ، ولكن في حين أن الأول يدور حول المبادئ الأساسية التي يقاتل المرء من أجلها ، فإن الأخير لديه علاقة أكبر بالأهداف المباشرة والوسائل التي يتم بها تحقيقها.
يمكن توضيح الفرق بين الاثنين بشكل أفضل - من خلال حقيقة أنه يمكن متابعة سبب عادل من خلال نوايا خاطئة. على سبيل المثال ، قد تشن حكومة ما الحرب من أجل السبب العادل المتمثل في توسيع الديمقراطية ، لكن النوايا الفورية لتلك الحرب قد تتمثل في اغتيال كل زعيم عالمي يعرب عن شكوك حول الديمقراطية. لا يعني مجرد كون إحدى الدول تلويح راية الحرية والحرية أن نفس الدولة تخطط لتحقيق هذه الأهداف من خلال وسائل عادلة ومعقولة.
لسوء الحظ ، البشر كائنات معقدة وغالبًا ما يقومون بأعمال ذات نوايا متقاطعة متعددة. نتيجة لذلك ، يمكن لنفس الإجراء أن يكون له أكثر من نية واحدة ، وليس كلها فقط. على سبيل المثال ، يمكن للأمة شن حرب ضد أخرى بقصد القضاء على حكومة دكتاتورية (في سبيل توسيع الحرية) ، ولكن أيضًا بقصد إقامة حكومة ديمقراطية أكثر مواتاة للمهاجم. قد يكون طرح حكومة مستبدة قضية عادلة ، ولكن الإطاحة بحكومة غير مواتية للحصول على حكومة تريدها ليست كذلك ؛ ما هو العامل المسيطر في تقييم الحرب؟
مبدأ السلطة الشرعية
وفقًا لهذا المبدأ ، لا يمكن أن تكون الحرب فقط إذا لم تكن مرخصة من قبل السلطات المختصة. قد يبدو هذا أكثر منطقية في بيئة من العصور الوسطى حيث قد يحاول رب إقطاعي شن حرب ضد الآخر دون الحصول على إذن من الملك ، ولكن لا يزال لها أهمية اليوم.
من المسلم به ، أنه من غير المرجح أن يحاول أي جنرال معين شن الحرب دون الحصول على إذن من رؤسائه ، لكن ما ينبغي أن نولي الاهتمام له هو من هم هؤلاء الرؤساء. إن الحكومة المنتخبة ديمقراطيا التي تشن حربا ضد رغبات (أو ببساطة دون استشارة) السكان (الذين ، في نظام ديمقراطي ، يتمتعون بالسيادة مثل الملك في الملكية) سيكونون مذنبين في شن حرب غير عادلة.
تكمن المشكلة الرئيسية في هذا المبدأ في تحديد من ، إذا كان أي شخص ، مؤهلًا كسلطة شرعية. هل يكفي أن توافق دولة ذات سيادة (ق)؟ لا يعتقد الكثيرون ذلك ويقترحون أن الحرب لا يمكن أن تكون عادلة ما لم يتم شنها وفقًا لقواعد بعض الهيئات الدولية ، مثل الأمم المتحدة. قد يميل هذا إلى منع الدول من "التظاهر" وببساطة القيام بكل ما تريد ، ولكنه سيحد أيضًا من سيادة الدول التي تلتزم بهذه القواعد.
في الولايات المتحدة ، من الممكن تجاهل مسألة الأمم المتحدة وما زالت تواجه مشكلة تحديد السلطة الشرعية: الكونغرس أم الرئيس؟ يمنح الدستور الكونغرس السلطة الحصرية لإعلان الحرب ، لكن منذ فترة طويلة ، تورط الرؤساء في نزاعات مسلحة كانت حروبًا جميعها باستثناء الاسم. هل كانت تلك الحروب الظالمة بسبب ذلك؟
مبدأ الملاذ الأخير
مبدأ "آخر منتجع" هو الفكرة غير المثيرة للجدل نسبيًا وهي أن الحرب فظيعة بدرجة كافية بحيث لا ينبغي أن تكون الخيار الأول أو حتى الخيار الرئيسي عندما يتعلق الأمر بحل الخلافات الدولية. على الرغم من أنه قد يكون أحيانًا أمرًا ضروريًا ، إلا أنه يجب اختياره فقط عند استنفاد جميع الخيارات الأخرى (الدبلوماسية والاقتصادية بشكل عام). بمجرد تجربة كل شيء آخر ، فمن المفترض أن يكون من الصعب عليك انتقادك لاعتمادك على العنف.
من الواضح أن هذا شرط يصعب الحكم عليه باعتباره مستوفياً. إلى حد ما ، من الممكن دائمًا تجربة جولة أخرى من المفاوضات أو فرض عقوبة أخرى ، وبالتالي تجنب الحرب. بسبب هذه الحرب قد لا يكون حقًا "خيارًا نهائيًا" - لكن الخيارات الأخرى قد لا تكون ببساطة معقولة - وكيف نقرر متى لم يعد من المعقول محاولة التفاوض أكثر؟ يمكن للسلميين أن يجادلوا بأن الدبلوماسية معقولة دائمًا بينما لا تكون الحرب أبدًا ، مما يشير إلى أن هذا المبدأ ليس مفيدًا ولا مثير للجدل كما بدا لأول مرة.
من الناحية العملية ، يميل مصطلح "المنتجع السابق" إلى أن يعني شيئًا مثل "ليس من المعقول الاستمرار في تجربة خيارات أخرى - ولكن بطبيعة الحال ، ما يعتبر" غير معقول " differ سوف تختلف من شخص لآخر. على الرغم من أنه يمكن أن يكون هناك اتفاق واسع على ذلك ، فسيظل هناك خلاف صريح حول ما إذا كان ينبغي لنا الاستمرار في تجربة الخيارات غير العسكرية.
سؤال آخر مثير للاهتمام هو حالة الضربات الوقائية. على السطح ، يبدو أن أي خطة لمهاجمة أخرى أولاً لا يمكن أن تكون الحل الأخير. ومع ذلك ، إذا كنت تعلم أن بلدًا آخر يخطط لمهاجمة بلدك وكنت قد استنفدت جميع الوسائل الأخرى لإقناعهم بأخذ مسلك مختلف ، فهل هذا هو الخيار الإضافي فعليًا الآن؟
مبدأ احتمالية النجاح
وفقًا لهذا المبدأ ، ليس من العدل شن حرب إذا لم يكن هناك توقع معقول بأن الحرب ستنجح. وبالتالي ، سواء كنت تواجه دفاعًا ضد هجوم آخر أو تفكر في هجوم خاص بك ، يجب عليك القيام بذلك فقط إذا كانت خططك تشير إلى أن النصر ممكن بشكل معقول.
هذا من نواح كثيرة معيار عادل للحكم على أخلاق الحرب ؛ بعد كل شيء ، إذا لم تكن هناك فرصة للنجاح ، فإن الكثير من الناس سيموتون دون سبب وجيه ، ومثل هذه الهدر في الحياة لا يمكن أن يكون معنويًا ، فهل يمكن ذلك؟ تكمن المشكلة هنا في أن الفشل في تحقيق الأهداف العسكرية لا يعني بالضرورة أن الناس يموتون دون سبب وجيه.
على سبيل المثال ، يشير هذا المبدأ إلى أنه عندما تتعرض دولة لهجوم من قبل قوة ساحقة لا يمكن هزيمتها ، فيجب على قواتها العسكرية الخضوع للدفاع وعدم محاولة شن دفاع ، وبالتالي إنقاذ العديد من الأرواح. من ناحية أخرى ، يمكن القول أن الدفاع البطولي ، إن لم يكن عديم الجدوى ، من شأنه أن يلهم أجيال المستقبل لمواصلة المقاومة للغزاة ، مما يؤدي في النهاية إلى تحرير الجميع. هذا هدف معقول ، وعلى الرغم من أن الدفاع ميؤوس منها قد لا يحقق ذلك ، إلا أنه لا يبدو من العدل وصف ذلك الدفاع بأنه ظالم.
